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般若心経の空とは

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空とはなんですか?
私たちは存在しないと書いてある本もありました。確かに昨日今日では変わりはわからないと思います。それが10年なら変化もわかるし、もしかしたらこの世にいないかもしれません。

でも、諸行無常と言うように毎日移ろい変わっているんですよね。同じように見えて同じ毎日はないんですよね。だから一日一日を大切にしなければならないのに、その有り難みがなかなか解らないんですよね。


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お坊さんからの回答 4件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

いつでもそこで始まって終わっている

・心はいつでも新しく咲いていて、さっきの事が何処にもない故に空という。
・「くう」(空)という言葉を発する間に「く・う」という音も文字も、もうどこにもない、とどまり、停滞が無いさまを空という。

たとえば、あなたの沢山のお悩みはいつ始まるか?
そして、いまどこにあるのか?
ありゃしません。思い起こしていないのですから。
一念想起して、思い起こせば脳裏に現れるだけ。
ところが、このご質問を打っておられた時は、一文字一文字になりきっていたはずですから、悩みやら例の義母やら母やらはどこにもなかったはずでしょう。それが空です。
あなたが心において執着を起こせば空ではなくなる。
固になり、有になり、残になる。
空とは、何の遮りもなく、自由に活動できている無私、無我の心です。
誰もが有する全自動自己心浄化スイッチと言ってもいいでしょう。
普段はみんなその空スイッチが何処にあるかに気づかんから終わったはずの事もとどめてしまう。
自分の思いに邪魔されて心のふんづまりになるのです。
何がそうさせるかといえば、ワタクシという固見、固定見、我見が邪魔をします。
だから坐禅や瞑想や仏行を通じて、本来の全自動自己浄化スイッチをONに作動させことで、誰でも救われる。人間の認識を離れるからです。
かき氷はかき氷と呼ぶ間に水になる。
煙は煙と読んで忘れた頃にゃ灰に。
扇風機が右を向いていたのはいつの事か。左と呼ぶ間に、こっちゃ向く。
もっと言えば、そんな言葉すら要らない。
ただ、目前のそれが、ただ、そういう「さま」である。
自分のものの見方を加えるから空から離れて、真っ逆さま、真っ逆さまな視点になる。
あなたがいつも腹たてとる母や義母や義父やダンナは、あなたがどうこう言おうが、その通りそのさまです。アナタがそこに居なければ、そこに何の私的な思いも寄せ付けないから、自由に変化流転している。第三者から観れば何の問題も汚れもないでしょう?それが、人間の私的見解から離れた安楽なさま。=空。自分(自我意識、自我セルフ見解)が無いから安楽世界、空なるさまなのです。

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おきもち

空とは魂が無いことを表します 

世の中には当然物質的なモノはたくさん存在します。
「空」とは、そのモノには普遍的本質は備わっていないという概念です。
モノとは全てであり、私も生き物も物質も全てです。

例えば、1万円札があったとします。
これをお金と認識するのは私であって、この1万円札にはお金という本質はありません。
お金を全く知らない人が見たならば、絵が印刷された紙と認識されるでしょう。
またトイレではお尻を吹く紙になるかもしれませんし、ヤギが見れば美味しそうな食べ物に見えるかもしれません。
つまり「これは一万円だ」と認めてくれる相手があって、初めて一万円というお金が存在することになるのです。
「トイレの紙だ」「ヤギのエサだ」と認識されれば本質は変わるのです。
これを【空】と言い、また別に【縁起】【無我】ともいいます。

そのもの単体が普遍的に変わらない本質を備えて存在しようとするならば、アートマン(魂)が必要なのです。
相手がいなくても存在させるには、魂が必要なのです。
しかし、仏教は全てのものにアートマンは無いと捉え「無我」であると説きます。
無我であることは同時に空であり、空であるから縁が触れればでコロコロと変わっていくのです。
諸行無常・諸法無我とも表現します。

ものは存在するけれども、その本質はコロコロ変わる。
変わるのは対峙するものがどう見るかで変わっている。
私を「私」と認識してくれるのは対峙している相手であって、私に魂があって「私という魂」によって私が認識されるわけではありません。
私にも本質がなく本質は空っぽなのです。
そこが仏教と他の宗教の大きな違いの一つです。
ほとんどの宗教は「魂」を肯定した「有我思想」に基づくものです。

仏教が偏った執着をよしとせず中道を進める理由は「世の中の全てが空」だからです。
コロコロ変わるものに執着していている人生は無駄死にです。
中身が空っぽのモノに中身を求めて人は悩み苦しんで死んでいきます。

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おきもち

始めまして、釈心誓と申します。 浄土真宗本願寺派の僧侶です。 若輩浅学...
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空とは、夢・幻みたいだ、ということ

空とは、夢・幻みたいだ、ということ。
すべての現象は、因縁、原因と結果で成立しており、単独ではありません。(縁起)
すべての現象は、独立した「それ自体」という実体がありません。(無我)
すべては無我なので、すべては夢・幻のように頼りない、執着に値しないものなのです。(空)
縁起ゆえに無我、無我ゆえに空。

すべてが空であるなら、ひとつひとつの現象や物体の表面上の見た目、姿形、特徴といった「相」も、本当はないのです。(無相)
無相であり、特徴的な差異が本当はないなら、何かを嫌って何かを願い欲する必要もなくなります。(無願)
空・無相・無願の三つを三解脱門と言います。
この他に、すべては無常である、すべては苦であるという観点からも、空につながります。

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がんよじょうし。浄土宗教師。「○誉」は浄土宗の戒名に特有の「誉号」です。四...
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「ありがたいと思うようにしよう」とすることすらしない

空であるから、「ありがたいと思わなければいけない。」という気持ちで思いをつけたしていくと、
思いの世界に振り回され始めるように思います。

ただ、その瞬間瞬間は、あるがままに流れていて、いまだかつてない新しい瞬間の始まりがある。
それだけであると思います。

そこに、価値を付け加えたりすることなく、当たり前に受け入れることが重要なのだと思います。

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有り難し
おきもち

禅宗 曹洞宗 僧侶。神奈川県西部円通寺副住職。 悩みを吐き出す事で、ちょ...
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質問者からのお礼

ありがとうございました。
いつも頭の中で悩んでいるわけだなく、何かきっかけがあったり、ふっと思い出したりする時なんですよね。

思い出さなければ悩む事もありません。きっかけがなければ思い出しません。

悩むとつかれるから、最近は考えないようにしています。

ありのままでいいのかな?と思います。

ありがとうございました。
当たり前だと思っている事(健康や安全)でもそれはぐうぜんであり、数秒後はどうかわかりません。

一瞬一瞬を大切にする、感謝する事が大切ですよね。

「般若心経」問答一覧

般若心経(2)

 「舎利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減」   これが第二のキーフレーズです。  「諸法」について花山勝友先生は「この世の中のあらゆる存在や現象」と解釈されていますので「宇宙」と解釈するのが正しいと思います。  横道にそれますが、「空相」は「空の姿」ですから、それに対比する「実の姿」があっての「空相」です。  従って本来はその前に「是諸法実相 生滅 垢浄 増減」(諸行無常)があるべきです。  「如是我聞」は釈尊が弟子(比丘)に説教するのが大部分ですから、常識的な会話は無に近いです。だから重要な「輪廻転生」の話はほぼ皆無です。  ここでも「諸法実相」が省略されたのでしょう。  では「諸法空相」に戻って、ちっぽけな「色」(身体)の説明になぜ宇宙を持ち出さなければならないのか不思議です。ここがキーポイントです。  「空の姿」の宇宙は自然界で唯一「閉じた系」です。  「閉じた系」の有用性は、皆様も中学、高校時代に物理で教わったように、「エネルギー保存の法則」です。  同じ空相でも「閉じた系」でなければ、「不増不減」(一定量)とはなりません。だから「色空相」として説明できないから宇宙を持ち出したのです。 これで「空(空性)」が「エネルギー」であることが確定したのです。    「是故空中、無色、無受想行識 無眼耳鼻舌身意無色声香味触法 無眼界  乃至 無意識界、無無明 亦無無明尽 乃至、無老死、亦無老死尽、 無苦集滅道、 無智亦無得、以無所得故、菩提薩埵、依般若波羅蜜多故、心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃」  「是故空中」とあるので、諸法空相を受けて、宇宙全体をエネルギーと見做せば、総てが無になることを説明したに過ぎません。  以上が「色即是空 空即是色」に関する説明です。  明治時代以前迄は、釈尊が悟りを開いたとき「これは非常に高尚で誰も理解できないだろうと」と布教を諦め、「この喜びのうちに生涯を終えたい」と神通力を駆使して自殺をし、彼岸に渡って「梵天勧請」事件を経て、再び生き返り諸転法輪を回したほど、難解な内容でしたが、現代では教科書で学ぶほど、「般若心経」は科学的常識となったのです。

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般若心経(1)

 今更ですが、仏教の体系が「真理」として「般若経」、「真実」として「般若心経」、論理として「阿含経」でまとまっていると考えていますので、今度は「般若心経」の解釈を試みたいと思います。  「観自在菩薩」とは釈尊が如来になる前の尊称であると思います。  次の「行深般若波羅蜜多時」が菩薩が如来になった瞬間と考えられます。  「照見五蘊皆空 度一切苦厄」 がこの般若心経の結論です。即ち「空(正確には空性)」を発見して、悟りを開いたのです。  「舎利子 色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」が第一のキーフレーズです。  「般若経」は「色即是空」だけですが、それは「真理」であって「色即是空、空即是色」が真実です。  色即是空の「空」が真実であれば、空即是色の「色」も真実です。しかし「空」と「色」は別物ですからこの「即是」は定性的な即是で、「物体」は総て「空」の集合体であるという意味です。  定量的にはそこに「縁起」が加わって「色」=「縁起」X「空」、「空」=「縁起」X「色」となります。  「色」は五蘊の中の身体です。身体はこの世限りの命ですから、科学の真実と一致するはずです。アインシュタインはe=mc^2の公式を発表し、広島、長崎の実験でこの公式が真実と確定されたのです。  e(空)=m(色)Xc^2(縁起)と対応します。  「受想行識亦復如是」  「受想行識」は通常総括して「心」と訳されてます。心も「空」で出来ているのです。

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無と空について

複雑な状況を抱えてしまい、何年か悩んでいます。詳しくはなしても分かりにくい、のと話したくない気持ちと話さない方がよいともアドバイスいただいたこともあります。自分の言ったことが原因で、人のうわさ話が原因ですが、それだけが問題ではありませんが、地域中にひろまり、仕事場にも影響を及ぼすようになり、うまくいかなくなり、悪意や馬鹿にされるだけでは終わらず、、嫉妬、妬みまでもかい、支障をきたすようになって困っています。 真実を打ち明けようと思っても、逆に悪くまわる可能性があるのと意味のないことに終わりそうなので、やめています。問題を解決するために般若心経や般若経などに興味をもち、無や空を行ずるようにこころがけています。しかし、無や空について、知識があまりなく、どう考えていってよいか分からず悩んででいます。以前、宗教に入っており、この世は現象世界だから、すべては実体のないものと教えていただきましたが、いざ問題がおこってしまうと現象としてほっといておいてよいはずがなく、どういう風に手をつけて解決しておいていいか分からずこまっています。現象を空と感じるとそこにいろいろな神様の守護がうけれるようなことを般若経には書いてありました。それから空を行ずることによって得られる功徳はかぎりないものだということも書いてありました。私も空を行して現象をすこしでもよいものにしていきたいのです。現実界で講じれる手段はしつくしたように感じることもあります。というかする手立てがあまりないのです。下手にかかわるとよけいひどく非難を受けたり、都合の悪い結果を招きそうな気がしています。自分を変えていきたいという願いも含めて、無と空をぎょうじていきたいです。 また、私は護摩をお寺にお願いしてやっていただいたこともあります。神社仏閣に参ることも好きで頻繁ではありませんが、参っています。困ったときには神社に参ってたよったこともあります。信仰を志したいとかもおもったことがあります。 般若経や般若心経に詳しいお坊さんがおられたらご回答をおねがいしたいです。無や空についてしりたいです。

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回答数回答 1

般若心経を学びたい

はじめまして、お世話になります。 私は看護師の主任をしています。 3月から毎日コロナ対応に追われています。 自分が感染するのではないかと言う不安にかられながら、スタッフの体調、メンタルに気を配ってきました。 ですが長引くコロナの蔓延にスタッフの体調が悪くなり仕事ができなくなったり、怒り不満不安をぶつけてくるスタッフがいたりと、色々なことが起こり自分自身が疲弊してしまいました。 そんな中、般若心経に出会いました。 もともと信仰に関心がなく、宗教といえば勧誘、お布施、入信しないと悪いことが起こる的なイメージが強かったのでなんとなく避けていました。 ですが般若心経に触れ、「全ては空である」 体、感情、もの、全ては空と言う考え方に何か 安心?安らぎのような物を感じました。 難しくて、わかったような?分からないような?全然理解できていないのですが、般若心経を読むと少し心が落ち着くのです。 早く般若心経を読みたい、学びたいと焦燥にかられ近くの高野山真言宗のお寺さんで般若心経の経本をさっと買ってきました。 もっと般若心経に触れたいのですが、私は独身で家に仏壇もなく檀家にはなれません。 調べたら入信の制度はないようで、もっと般若心経や仏教の教えについて深く学び、私の中に落とし込んでいきたいのですが術がわかりません。 お寺さんのホームページに月二回の読経会があるようなのですが、このコロナ渦の中医療従事者の私がお寺で他の皆様と一緒にお経をあげる、お話を拝聴するのは難しいです。 本当はお香の香りに包まれたお寺さんで、自分と向き合いながらお経を唱えてみたいのですが。 まだまだ続くであろうコロナと向き合うために どのように般若心経やお釈迦様の教えに触れ、 お経を唱えて行ったら良いか迷っています。 読み方も分からないのでyoutubeの読経に合わせ読んでみたり、文献やyoutubeで学ぶのが精一杯です。 何か良い方法はないでしょうか?

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お坊さん達ではどう実態の話をしてますか

私は般若心経に影響を受けています。 ここに机があります。私達はこれが無いと知っています。誰かが、それは机でそこにあって、木で出来ていて茶色で硬いと言います。 私にも茶色に見えるし、ぶつければ私は痛いです。 でも、やっぱり茶色は無いし、机もないし、私も無いです。 それでも痛いのは嫌で、そこに机があると考えて生活します。でも、あらためて眺めると、やっぱり無いです。 強いて言えば、さっきまであった、と言うかなと思います。でも、無いから『さっき』と言うのもいま言ったけど変だと思っていて、さっきも無いんだけど強いて言えばにすぎず、とにかくいま、机は無いよ、と思います。 私達はそこに水色のティーカップが見えていて、私にも見えています。でも、無いし、としか言いようがないく、水色もない。強いて言えば、その子が自分を水色と思っているでしょう、私もそれを水色と思っています。でも、そこに水色は無いと私達は知っています。 私達は、と言ったのは、きっと同じ話をしていると思っていますが、お坊さん達の間では違うのか、聞きたいと思いました。どこかは違うと思います。 その子の水色が無いと知っていますが、その子が「私、水色でかわいいの」と言ったら、ああ、水色だよ、それにかわいいよ、と言うと思います。 私は無いです。神も無いと思っています。私がいたら神もいる、私が無いなら神も無いと考えています。両方ある、と両方ないのどっちかしかないと思い、ところで実際どっちも無いよねえ、と思います。お坊さんはこう言っていないと思いました。 目の前に、机があり、傍らにまた水色のティーカップが見える、でも私達はこれが無いとしか見えないと思います。 私は、ひょっとして自分は時間の話をしているのかなとよく思います。 時間の話であれば、さっきと呼ぶものもなく、今机があるという事も起きていません。 今そこにあるという概念がなく、この机に対して机があると言える事実はなく、とにかくえんえん無いんだが、と思ったり仏陀は荒唐無稽で精神世界に限った話をしたのでは無さそうに思ったりします。 あると思っていて、としか言いようがない机をまた見て、もう無いとしか見えないし、ところであらためてそこに机があると言ってみる必要あるんだろうか、言わなくていいと思う、と考えたりします。私は時間の話をしているのでしょうか。 お坊さん達は違う話をしていますか?

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温かい気持ちになるお坊さん説法まとめ