肉食について
お釈迦様の時代は托鉢やお布施により頂いたものをなんでも食べていましたが、
現代日本において、托鉢でもお布施でもないのにお坊さんが肉食をするのは何故でしょうか。
仏教とは慈悲の心が根底にあり、生命に対し、苦しみを与えないようにするのは当然のことです。
お釈迦様の時代、今のような方法にて動物が囲われ、無理な出産を繰り返し強要され、体の一部を切除され、まだ寿命に程遠い若齢の家畜を殺していたとは思えませんし、
お釈迦様が肉を食べていたのを理由に、肉を食べてもいいんだよ〜というのは間違っています。
残り物を頂くのと、スーパーにて肉を買い調理するのは違います。
漁師のように職業にしている人もいるし仕方ないという話も見ましたが屠殺業に嫌気がさして仕事を変えた人もいます。
出された肉をありがたく食べれば生き物も報われるというなら、人間が死んでも葬式などせず、ありがたく調理して食卓にのせて頂くべきだということになります。
植物も生き物ですが、植物に意識はないですし、もし痛みや意識があるならば、家畜の餌にされている大量の植物を減らすべきです。
穀物や水、家畜を育てるのには大変膨大な資源が使われる一方、穀物さえ食べられずに飢餓で苦しむ人々が沢山います。
日本仏教が妻帯肉食をはじめたのは、その時代において必要な選択だったのかもしれませんが、現代日本にてまだ呑気にそれに甘えているのはどうでしょう。
肉食が許されるのは、病気で肉が必要であったり、高山地帯や極寒地帯において作物が育たない地域の人々であり、
豊かな国では肉を食べたいという煩悩をできるだけなくして、もっと全体の生命に対して心を配る必要があるのではないですか。
仏教は拘りをなくし、解脱をえるのが最大の目的ですが、戒律を手放してよいのは聖人に達したもののみて(仏は存在が慈悲ですから）
煩悩だらけの人間がなんでも手放したら、欲に溺れてしまうだけで、仏教の意味がありません。
また念仏を唱えたなら救われるというのは、一時的な救済で、本当にその人を救うことにはなりません。念仏を唱えようが、殺生をしたならば、やはり因果の報いは受けます。
肉食の許容は、屠殺業を放任し結果的にその人たちをも破滅させます。
私は直接屠殺していないし、肉を食らっても極楽浄土に行けるから、それでオッケーというのは仏教では無いと思います。
有り難し 45
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