矛盾するような様々な教えがあり混乱するのですね。

仏様の教えは対機説法です。

機（その人の能力や状況など）に対して最適の説法をするのが仏様の教え。

だから機が異なれば教えも異なる。でも表面上は違っても本質は同じ事を説いているはず。

それがおっしゃる通り「苦」を離れる道だからです。

仏教で「苦」とは「条件付けられていることにより思い通りにならない・不満足性」といった意味です。

自分の事ばかり中心にして相手を傷つけたり孤独に陥っている人には「他者は大切に」「信頼も大事」も説くかもしれませんし、逆に相手を優先しすぎて疲弊している人には「自分を大切に」「付き合う相手をよく考えて」などと説くかもしれません。

両者は苦の中において徧（かたより・極端）を離れる在り方で共通しています。

自分自身に説かれた教えや、その時の自分に響く教えを中心に聞いていきましょう。

＞「縁なき衆生は度し難し」

について真意は分かりませんが、母が愛する子に向かって「そんなことする子はうちの子じゃありません」と叱るように、

けして本当に突き放してしまうわけではないが相手を思ってあえてそのように言うという類のもので、

仏が衆生を救わないわけではないが、仏の教えを求めないものは仏の教えで救われないのは道理なので、教えを求めるように促す意図のものではないでしょうか？

ロータスさんは既に仏縁をいただいているでしょう？その中で教えを鏡として今の自分を見つめていけばよいのですよ。

思い通りになるものは何もないので「他者」ももちろん「苦」なのですが、その「他者」が自分自身もやはり思い通りにならない「苦」であることを教えてくれる身近な存在でもあります。
闇雲に「他者」を信頼しなさいという事でなく、「他者」も「自分」も同じく等しく仏様から救いたいと願われていることを信頼して歩んでいきましょう。

吉武文法

法覚寺

はじめまして。北海道の片田舎の農村のお寺で住職をしております。 人生...

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