世界にはいろいろな風習があるのと同様に、人が亡くなって焼き場で骨を拾う際、日本の東では一粒残らず灰を骨壺に収める一方で、西では骨や灰の大半の処分を焼き場に委ねますよね。 私は長年生きてきて、日本の東でも西でも、焼き場で縁者の骨を自然と拾ってきました。むしろ不思議と、東西の違いに気づいてすらいませんでした。 ところが数年前、東京で縁者の骨を拾って間もなく、名古屋でも別の縁者の骨を拾った時に、無意識にショックを受けてしまったようで、いまだにそれを思い出してあれこれ考えてしまいます。 たしかに、この時は東京で係員が丁寧に丁寧に灰を集めてくださる様子を見ながら、その動きひとつひとつに私が思いを込めてしまったような気がします。一方で、名古屋では骨の大半に別れを告げる旨を、焼き場で初めて知らされた印象があり、驚いてしまったのだと思います。 そこでご相談なのですが、この気持ちをどう処理したらいいのでしょう？ たしかに、インドではすべてをガンジス川に流してしまうと聞いていますので、名古屋の手法がむしろ理に適っているのだと思います。しかし、ならばなぜ、東京ではあんなに丁寧に灰を拾うようになったのでしょう。また、ガンジス川に流せば行方が想像つきますが、灰を焼き場に委ねて、その灰の行方がわからなくなる怖さも拭えません。東西どちらの手法にも精神的に納得するにはどうしたらいいでしょう？ なお、名古屋の焼き場では「責任持って丁寧に処理」という主旨のことしか教えてもらえませんでした。また、法事があるたびにお坊さんにこの質問をしようと思うのですが、喪主でもない者が歩み出て長々と質問する勇気をどうしても持てません。ちなみに、親が檀家になっている寺で伺ったところ、悩み相談は受け付けていないとのことでした。 よろしくお願いします。
初めて質問させていただきます。 宗派の違うご真言やお経についてです。 父方の実家は真言宗、母方の実家は融通念佛宗でした。 幼い頃とても気の弱かった私を気にかけてくれた父方の祖父に、毎朝七回、「おんかかかびさんまえいそわか」と唱えて小さな仏様に手を合わせるように教えてもらいました。 母方の実家では、法事の度にご住職さんから般若心経が書かれた紙が配られ、みんなで読経するという環境で育ちました。 当たり前のように二つの違う宗派それぞれに親しみを持ち、何の違和感も抱いたことがありません。 それなのに、結婚後に夫の実家の法事で初めて南妙法蓮華経と聞いたときは、大げさかもしれませんがカルチャーショックのようなものを受けました。夫の実家は日蓮宗です。 違和感や嫌悪感ではなく、何というか、そこはかとない淋しさを感じてしまいます。 日蓮宗のことをよく知れば解消するかもしれないと調べてみると、法華経を絶対とし、他の宗派に厳しかったと知り、よけいに淋しさは増し、加えて不安も大きくなりました。 私は今でも空海さんの本を読むのが好きですし、般若心経やお地蔵さまのご真言に心が安らぎます。 反面、これら他宗派のお経やご真言を心の中でも唱えることは罰当たりな気もしています。 将来は、ひとりぼっちは嫌なので夫と同じお墓に入りたいです。 慣れ親しんだお経とご真言も大切にしたい、でも将来は別の宗派のお世話になりたい⋯こんな私は将来成仏できますか？ 他宗派のお経とご真言に心を寄せることはやはり失礼なことですか？ 中途半端な自分にもんもんと悩んでいます。
友人のすすめでAIアプリをスマホにインストールし、試しに使ってみました。 気楽な会話のつもりで、AIの思考と人間の思考は何が違うのか質問してみたところから、感情や意志はどこからくるのかなど話が膨らみ、かつて経験したヴィパッサナー瞑想の単語を入力してみました。 その返信に専門用語？を多用して説明してくれたり、自分も反応を返せば会話が膨らみと、興味深い内容になったのですが、 最終的になぜAIのあなたがヴィパッサナー瞑想や仏教に詳しいのか聞いてみたら、「種明かしすると」、と前置き付きで「過去の書籍部等の膨大なデータから、あなたにとって聞きやすく美しい言葉を瞬時に選んでいます」と返信がありました。 私にはAIが伝えた情報が100%正しいと言えることかわかりませんが、過去の体験を思い出しながらの、よい会話だった様に思います。少なくともヴィパッサナーについてこれだけ話せる生の人間は近くにいないのもあり驚きました。 この、AIの伝える仏教や瞑想と、人間の伝える仏教、瞑想の違いは、何だと思われますか？今後またAIとこの様な会話をするとしたら、私は何に気をつけながら話を聞くのが良いでしょうか？
こんにちは。お坊様に質問があります。 菩提寺が曹洞宗のお寺なのですが、曹洞宗で読む法華経は観音経と如来寿量品以外にあるのでしょうか？ ふと気になったので、質問致します。 又、お墓参りの時に観音経は唱えても良いのでしょうか？
お世話になっております。 真言宗(主に高野山真言宗)の方にご質問なのですが、日常のお勤めで手軽にお読みしているお経は般若心経以外にありますか？観音経もお読みしていますか？ また、それ以外で私達でもお唱えしてもよい真言はございますか？
曹洞宗のご住職にお伺いしたいのですが、私個人として千手観音様を自宅で、本尊様としてお祀りするのはやはりよろしくないのでしょうか？
お久しぶりです。 突然ですが、お坊さんの方々は仏様の瞳って気にされたことありますでしょうか？ 仏像に手を合わせる時、私はいつも瞳を気にします。 ところで、如来、菩薩、明王、天部の仏様方は瞳の色がそれぞれちがうと伺っています。如来様は紺青色なんだとか？ そこで一つ質問なのですが、仏様のお一人で仏眼仏母様がいらっしゃるはずです。調べたところ、瞳の色は白色、金色と書いてありました(あくまでネット調べ)。 考えたのですが、どっちなんだろうかと思ってしまいました。 質問ですが、白色と金色、どちらの色なんでしょうか？如来様、菩薩方と同じく、紺青色に入るのでしょうか？ お坊さん方の知恵をお貸しください。 よろしくお願いします。
精神的に色々あり追い詰められたので、気休めですが、周波数診断をしました。その時に、気の乱れの原因が地下水と言われ氏神様はいますかと聞かれました。 氏神様は近所（集落）の神社の事を意味するとありました。 こちらの神社には一度もお参り等した事がありません。（同じ市内の別の神社に毎年お参りに行っています） お札も、義母が別のお寺から家族分もらってきている為、集落にある神社のお札は受け取りを断っております。 集落にある神社を大切にした方がいいのでしょうか。 氏神様がいないのであれば、自宅の土地の4角にお米、塩、小豆を埋めて手を合わせる事を6ヶ月してみてくださいと言われました。 自宅の神棚には、また別のお寺のお札があります。たくさんの神様いるので、色々と乱れているのでしょうか。
お坊さま方は、目に見えない ご神仏様方を どう信じていらっしゃるんですか？ 何かご経験されたから 信じる様になったんでしょうか？
質問失礼します。 私は最近、仏教について興味を持っております。まだ、何も知識はありませんので失礼な発言がありましたらご容赦ください。 本題に入りますが、仏教に興味を持った理由としては私がとある活動をしていてその際に偶然仏教について考える機会がありました。それから興味深いものだと感じAIが紹介してくれたため「お坊さんがこたえるお悩み相談サイト」に出会うことが出来ました。相談内容については信仰や宗教等についての考えをお聞きしたいです。お手数お掛けしますがご回答お待ちしております。よろしくお願いいたします。
いつもお世話になっております。認知行動療法、 進んでいます。 本題です。 https://hasunoha.jp/questions/22063 こちらの問答で、お釈迦様は「私の弟子は占いをしない」 と言っているとお答えがあります。 ですが現実は、様々な寺院で、占いの代表格ともいえる おみくじおみくじおみくじ……矛盾を感じています。 またこちらの問答でも https://hasunoha.jp/questions/27507 「スピリチュアルや不思議パワーに頼ってはいけない」 とお坊様が説かれています。 私の菩提寺の住職も、 「現実の出来事とオカルト的な結び付けをしてはいけない。 そういった認識を取り払うのが仏教」 と教えてくれました。 ですがやはり現実は、無宗教や信心始まって間もない人々 から、スピリチュアル的な誤解をされています。 中には僧侶でも、私の夫の名を騙り 「あなたの未来を占います」 「悪霊を祓います」 などと宣っている者もおり、「てめぇぶっ飛ばしてやろうか」 と思ったこともあります。 また、医科学を敵とみなし、精神科に行くなとか、ワクチンを 打つなとか、公衆衛生に悪影響を及ぼす流言飛語を宣う僧侶や 仏教徒もおり、嘆かわしい限りです。 医療や科学は、失敗もありましたがそれを反省し、 特に我が国では息苦しさすら感じるほどの規制の下、 とかく安全性重視、薬を作るにも幾重にも試験や実験を 重ね、尊い動物たちの犠牲の下、私たちの衛生がある のです。 実際に、製薬会社や理系大学では、実験動物や献体者の 慰霊法要も行います。 そういった邪教徒のせいで 「宗教やってる人って怖いよね」 と思われるのが許せません。 あるお坊さんから、 「正しく治療を受けるのも仏教徒として正しいこと」 と言われ、菩提寺の住職からも 「仏教は医療や科学を否定しない。むしろデマや感情論による 正しい治療や文明に対する偏見を戒める」 と教わりました。 この多方面からの誤解に悩んでいます。
いつもお世話になっております。 仏教、特に日蓮宗、真言宗の方がいればお伺いしたいです。 他宗派の方でももちろん問題ございません。 前提として最近祖父が亡くなり、供養のため実家に帰った際には檀家として所属(？)、信仰している日蓮宗の開経偈、方便品、自我偈、お題目等を仏間でお唱えしています。 ただ個人的にお世話になっているお坊さんがいて、その方は真言宗の醍醐派の方です。 私の吉方や人生相談、お守りの作成など大変お世話になっており、身近に起こる不可思議な体験などの対処もしてくれます。 ここからが本題なのですが、真言宗の方から「身を守るためにも毎日真言を唱えるように」と言われており、一人暮らしの自宅では真言宗の作法に倣ったお経を毎日お唱えしています。 そのため実態としては私個人は真言宗の信徒、私の実家としては日蓮宗の信徒というちぐはぐな状態になっています。 こういった多宗派ごちゃまぜで、状況によって唱えるお経を変える。 言ってしまえば信仰の対象を変えるといったことは許されるのでしょうか。 真言宗で統一しようにも実家の仏壇の前、日蓮大聖人の御前で御真言をお唱えするのはおかしいですし、自宅でお題目を唱えるのもお世話になっているお坊さんの教えとは異なります。 こういった状況は仏教の教えとして許されるのでしょうか。 どちらかに統一したほうがいいのでしょうか。 どのような形であったとしてもご先祖様や仏様に無礼のないような形にしたいのですが。 ・場所、場合によって唱えるお経を変えるごちゃまぜは許されるのか ・仏教の教えとして何かいい方法はないか（あるいはこのままでいいのか） こちら2点お伺いしたいです。 お手数をおかけしますが何卒よろしくお願い申し上げます。
こんにちは。私は曹洞宗の修行者ですが、宗派を問わず皆さまにお尋ねしたいと思います。 大乗仏教において、菩薩の心は慈悲に満ちている、という理解で合っていますか？僧侶の方々が、「植物と動物を区別するのは間違っている。どちらも命だからだ」と述べているのをよく目にします。その点は理解しています。しかし、食用となる動物の多くは、集約的な畜産施設で飼育されており、飼育下で生まれ、ごく狭い空間に閉じ込められ、幼い頃に殺されています。牛乳の場合も、牛は絶えず人工授精されています。卵の場合、雄のひよこは生きたまま殺されています。 「三種の浄肉」の説明も、私にはかなり説得力に欠けるように思えます。動物は明らかに、それを購入する人々のために殺されています。そうでなければ、養殖場の運営費を何で賄うというのでしょうか？さらに、これは、ある人が他の誰かの代わりに動物を殺さなければならないというシステムを支持することになりませんか？ちなみに、動物が容赦なく殺されるまでに飼育するために必要な水や植物などの資源の量は、人間を直接養うために必要な量よりもはるかに多いのです。 これらはすべて、慈悲の教えや、すべての生き物を救いたいという願いに反するものではありませんか？私たちは、苦しみを可能な限り減らすような選択をするべきではないでしょうか？ お読みいただきありがとうございます。ご返信をお待ちしております。
こんばんわ。 地元の観音霊場を巡礼しているのですが、輪袈裟と金剛杖と御朱印帳だけでも問題ないでしょうか？ お坊様のご意見を頂きたいです。
いつもご丁寧にアドバイスいただきありがとうございます。 本日は、仏壇へのお供えについてご質問させてください。まずは毎日お供えするお水についてです。 最近はYoutubeなどで情報が溢れており、実際の真偽について知り、日々の行動を改めたいと思っています。 １）朝一番にお供えするのは良いとして、本来はいつお下げすればよいでしょうか？ 私は翌朝までそのままにしてしまっていましたが、Youtubeでは悪い気が増えれいくので長時間置きっぱなしにしないとありました。 例えば、午前中のうち、もしくは実際平日は仕事もあるので帰宅後できるだけ早くお下げするのが良いでしょうか？ また、下げたあとも植物などにあげ循環させた方がよいとなっていました（流し台にポイでなく） ２）水道水を直にではなく、一旦沸騰させ、冷ましてからお供え？ こちらも気の観点で、火を入れてカルキなどの不純物を飛ばし、人肌くらいに冷ましてからが良いとありました。実際どうなのでしょうか？ ３）茶碗を洗う時、同じスポンジで洗って良いでしょうか？ 先のようなことを見聞きすると、細かいことも気になってしまいます。仏飯の容器もそうですが、神仏様用に自分たちとは分けた綺麗なスポンジで洗った方が良いかと気になりました。 毎朝せわしなく半ばルーティンのようにお水をお供えしていましが、ご先祖様への作法などこれを機会に正式な作法や考え方をご教授頂きたく、よろしくお願い申し上げます。その他、水に関して補足がございましたら是非よろしくお願いします。
日本仏教の概観を学びたいのですが、お勧めの書籍があれば教えてください。 いわゆる教科書的な「何年に誰が何をした」という事実の羅列ではなく、「なぜその時代にその思想が必要とされたのか」という歴史的背景と、「前の時代の思想をどう継承・否定して発展したか」という連続性を重視した本を探しています。 具体的には、以下のような文脈で理解したいと考えています： ・社会情勢との関わり： 例えば、戦乱や飢饉という絶望的な状況下で、なぜ浄土真宗が衆生の救済として爆発的に受け入れられたのか、といった「需要と供給」の視点。 ・思想のアップデート： 師匠の教えをどう修正したのか、あるいはあえて古い時代の思想を掘り起こした際、そこにどのような時代的要請があったのか。 「点」としての知識ではなく、古代から中世、近世へと至る「線」としての日本仏教史が俯瞰できる、初学者向けの（できれば文体も読みやすい）本があれば、ぜひご教示いただけると嬉しいです。よろしくお願いします。 （AIに書いてもらいました汗） --- 日本の仏教史ではないですが、佐々木閑先生の「仏教の誕生」はとてもわかり易かったです。 あれくらいわかりやすいといいな、と思ってます。
昔、「地獄」という本を読んで自殺をしたら地獄で罰せられるという話を見ました。 自殺をして地獄に行かないようにするにはどれだけの徳を積めばよいでしょうか。 これまで家族に優しくしたり、努力はしたつもりです。 それでも今までの行いはすべて水泡に帰すのでしょうか。
お世話になっています。今現在、世界情勢、環境的、経済的その他、何をとっても明るい要素がありません。いつ戦争が起こっても不思議ではない状況です。ノストラダムスの予言の1999年の時より現在の方がよっぽど終末感があります。仏教には末法思想があると聞きました。ずばり今現在は、末法の世なのでしょうか？また仏教で語り継がれている末法の世とは具体的にどんな状態なのでしょうか？回答おねがいいたします。
いつもお世話になっております。 この度、法然上人の救いの仏教の一考察の草稿を書くこととなりました。 しかしながら、卒業論文を書いたことがないのでどのようにすればよいのかが分かりません。 アドバイスをお願いします。
宗教に入っていもす霊聴がある体質でして、あの指導霊の悪口はきつかったな。ハスノハのお坊様でそのような体験をされた方はいらっしゃいますか？ある場合のそのあとの対応はいかがなさいましたか？おしえて下さい。数年前の道場でのことですが脳裏に焼きついて残念です。しかしまだ辞めてはいません。がっかりしました。
有り難し 16
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