興味深い質問ですが、どう回答すべきか悩んでます。

なぜデマが広まるのか？仏教神道の謂れを離れて一般論で考えてみましょう。

１、間違った情報が発信されるから。
　　私は仙台市若林区に住んでおります。東日本大震災発生後の数日間「3月11日から数日間「仙台市若林区の海岸に200人から300人の遺体がうちあげられた、という情報です。」とテレビとラジオのニュースで報道されていました。これは放送局のミスによるものですが、放送局によるデマの発信であり、デマの拡散でした。https://blogs.yahoo.co.jp/dorinji/33214301.html#37915623
世の中には人を扇動しようとしたり人を動揺させようとしして、デマが流す人は居ます。こういう悪意あるデマの発信も有れば、震災時の放送局のミスによるデマの発信もあります。

２、情報の伝達過程で、情報が歪められるから
　　伝言ゲームというゲームが有りますね。長い文章の題が出されると、すべて聞き取れない。覚えきれない。同音異義語や類語と勘違いしてしまう。そういう原因で、最初に発した言葉は数人が伝言することで、変わってしまいます。

　神事仏事に関する俗説（デマ）が何故広がったか？正解を導くには多くの事例を一つ一つ検証する必要があるのかもしれません。敢えて推測しますと、人は面白い話題や謂れを求め、その欲求を満たすためにデマが作られ受け入れられ、もっともらしく伝承されたのかもしれません。社寺の沿革を著した『縁起』（由緒書）は開祖開山を讃えるために其の来歴を脚色した部分がある一方で、時として其れから派生したデマが流布される場合もあります。

　神事仏事に関する俗説（デマ）については、私も昔から苦々しく思っております。しかし「何がどう間違いであるか」明確に指摘し是正するとなると、なかなか一筋縄ではいきません。仏教教理学だけで論破できることではありません。憑き物や動物霊について民俗学の分野で研究されていますが、仏教学からのアプローチは正直難しいと思います。憑き物使いや憑き物筋と呼ばれる方々は何らかの形で神社や寺院にかかわりを持っている場合も少なくありません。或る地域の、或る生活文化において、狐や貉や狗神などの動物霊が其の生活文化の中では現実に存在してきました。すべてデマと単純に切り捨てられるものでは無いようです。

吉田俊英

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　目の前の方の悩みや気持ちをしっかりと受け留め、心を開いてもらうように努めております。決して容易いことでは有りませんが、一期一会の気持ちで相談に、葬儀法事に励みたいと思います。 　 　最初法学部部にで学び、4年間ほど公務員をしていました。（税務署勤務）その当時の学びと経験を終活相談に活かしたいと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　昭和63年5月に住職となってから、30年が過ぎてしまいました。仏教学・禅学もそこそこ真面目に学んだつもりですが、宗教学・宗教民俗学に力を入れて学びました。そういう分野については丁寧な回答が出来るかも。

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一人一人の気持ちに寄り添い、傾聴に徹して、心をほぐしてあげられるよう、努めたいと思います。 それと同時に、完璧に出来るとは限りませんが、其の人が歩むべき方向を一緒に考えてあげたり、次の一歩を踏み出せるよう背中をおしてあげられるよう、努めたいと思っております。