はじめまして、こんばんは。
浩文(こうぶん)と申します。

2度も命を絶とうとされた。
それでもなおこうして生きる覚悟を持っていらっしゃる。

正直何を申し上げていいのか悩みます。

自分自身のこれからに向けて
しっかりと決着をつけたい、ということなのでしょう。
しかしながら過去は過去であるゆえに変えることはできませんから、
どうやって受け止めたらよいのかと。
文面から、その思いが伝わってくるようです。

そこで「慈悲」という言葉が出てきましたね。

『慈悲の気持ちを持つにはどうすればいいでしょうか？』

慈悲という言葉は、字面のシンプルさとは裏腹に、幾重にも意味がダブって見えるときがあるので、ミスリーディングしやすい言葉だと思います。

仏教の文脈でお応えするとしたらですね。

慈悲の気持ちを持とうとすると
傷つけられた自分。自分を傷つけた相手。
どちらも包み込むために、より大きな観方をする必要があります。
そういう観方のことを仏教の言葉で『智慧(ちえ)』と言うのですが
仏教においては、『慈悲』と『智慧』は同時に成立するもののようです。

お釈迦さまが遺してくれた『智慧(ちえ)』は
“一切皆苦”でした。(または一切行苦とも)
今日、私がこの意を解するとしたら
それは『他人を傷つける人間の心の奥に潜む、耐え難い苦しみ』です。

お釈迦さまが「この世は苦だ」と言った態度は一見ネガティブですが
実はこの観方が、救いになるときがあるのです。

※(「苦」は必ずしも「苦しみ」「苦痛」という意味だけではない、という言説がありますが、私は文字通り「苦しみ」だと受け取ります。)

傷つけられた人は
当然、苦しみが表面化しています。

しかし傷つけた人はもっとその深い深いところに
より大きな苦しみを抱えているのだと。

お釈迦さまは
「あなたが自分の苦しみを癒せたなら、他人を傷つける人間の持つ苦しみも見えてこないだろうか？」と問いの出発点を与えていると思います。

ですから、

いきなり優しさを持とうとしなくてもよいのではありませんか？

できないことはたくさんあるんです。
それでいいんです。

まずは少しずつご自分の傷を癒す方法を見つけていただきたいです。

優しさを見つけるのは、その後からでもいいと思うのです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　南無釈迦牟尼仏　合掌

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