僧侶がこれは在家の人はやっちゃいかんとかいうのはものによっては人間のルールである場合もあります。
お釈迦様の前に人間ルールはありません。
現代日本僧とて、僧侶といっても僧俗の隔てはさほどありません。
仏法は万人の為のものです。
あなたが菩提心と謙虚な気持ちを以って仏法を求めるのであれば、やってはいけないことなどありましょうか。
ですが業界によっては、そういうルールが存在することも実際の現実でしょう。
それは仏法ではなく人法に属するものであると感じます。
仏法は僧俗、在家出家に関係なく一切の人を救うものです。
もちろん、出家をしないと入ってはいけない修行道場などもあると言えばありましょう。
私は修行道場時代、本堂にお詣りにお越し下さった方をお焼香にご案内したことがあります。「ﾃﾒｰ、誰に断って焼香させてんだ？」と絡んできた先輩僧侶が居ました。「私はご開山様です」と一言申し上げ、相手にしませんでした。お寺は檀信徒さんの護持の心があって支えられているのに、俗物感情で縄張り意識を持っている僧侶や僧俗の隔てを持ちながらも、お寺を自分たちのもの化していたその僧侶を同じ僧として恥ずかしいと感じたものです。僧侶じゃなく、僧の衣を着たシャバ人間でしたが。
仏法の前に人間のルールを持ち込むのはいつも人間です。
言わんとすることを何となくくみ取っていただければ幸いです。
私が焼香にご案内したのも「せっかく来てくださった方々だから是非ともお詣りして頂きたい」とご案内したのも人間法と言えば人間法、人間ルールです。
いずれにせよ、仏道、仏法とは「わたくしルール」を勝手に持ち込まないもの。「わたくし」を離れるために「わたくしルール」を捨て去るのです。
越法とは、自分で戒名をつけて仏教徒であるかのような態度をしている人や、仏法をそしるような行為、自分自分したものを捨てられない姿勢を戒めるためのものとして捉えてはいかがでしょう。
たとえば、先日、お寺に「お経を挙げさせてください」とお参りに来られた方がいました。これから法事が始まるのに、延々と次の人を待たせてまで読経を止めない方がおられました。
その人は仏教、勤行をやっているようでも、周りが見えていない「自分をやっている人」でした。
そういう自覚がなさや押しつけがましい仏教者も実は越法の一種であったりします。

丹下　覚元（たんげ　かくげん）

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今月の法話 文殊の剣 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞（本文より） 「大丈夫、慧の剣を取る。」 大いなる菩薩や老師は智慧の剣を取って、人の迷いの見解を断ち切り真実の姿をみせてくださいます。 智慧の剣とは人間の自我、我見の無いこころからなる、無垢で清らかなる「事実の様子」「本来の様相」を見極める力ともいえましょう。 それこそが智慧の剣なのです。 文殊とは自己を鎮め得た者の姿。 人間の内なる思慮分別の猛獣を修め得て、その上に鎮座する姿。 事実を事実のとおりに見るということは、余分なものがないということです。 そこに現れる余分な見解というものを断ち切った姿。 そもそも、もともと一切の事象、事実というものには余分なものはありません。 とは言えども、それでも人は人の習癖・習慣的に物事に思いをつけたす。 いまや「写真で一言」という要らぬ添え物をするバラエティ文化もあるぐらいですから、ものを本当にそのままに受け取るということをしない。 文殊様の持つ剣、智慧の剣というものは、そういう人間の考えを断ち切る働きを象徴したものです。 その文殊の剣とはなにか？ お見せしましょう。 いま、そこで、みているもの、きこえていること。 たとえ文字文言を観るにしても、そのものとして映し出されているという姿がありましょう。 文字として見えているだけで意味を持たせてもいない、読み取ってもいないままの、ただの文字の羅列のような景色としてみている時には、文字であっても意味が生じません。 本当にみるということはそこに安住しています。他方に向かわない。蛇足ごとが起こらない。 見届けるという言葉の方が適しているかもしれませんね。 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞それはものの方を見るというよりはそれを見ている己を見つめる姿ともいえましょう。 そういうご自身のハタラキ・功徳に気づく眼を持つことです。 あなたの手にはすでに文殊の剣がありますよ。用いることがないのはもったいないことですね。