今月の提唱
「菩提心をおこす」

菩提心をおこすということは、たとえ自分が満たされていない状況であったとしても、先に世の衆生の助けとなろうという気持ちを発願し、それを行うことである。（道元禅師）

人類75億人すべてを救わざれば死ぬわけにはいかん、と志す大誓願が菩提心である。
救うといっても難しいことにしてはいけない。
人間は金がない、地位がないといっても救われる。
救いとは自己の本来の様相を悟ることである。
絵空事の神様仏様らしきものが救ってくださるのではない。
自己の内なる「神仏」なる作用あり。古来より先人たちが神仏称された「霊妙なる作用」によって救われるのである。それを神仏という。それを人格化させてこどもにもわかりやすく象徴したものが「神仏が救ってくださる」という表現である。

現代は理知的な方便の方がより具体性を持った救いとなる。
ゆえに、その救いの根幹・中枢を真剣に追求することである。
人は誰でも幸せや安楽や叡智を求めるものである。
ならば、その最上最高のものを追求せんと願わば、おのずからそれは万国共通のものとなる。
世界・人類の公共性をもった大宗教には絵空事は不要。方便として許されてもそれはサブカルチャー。公共の救いとなるものが本来の仏法、仏教というもの。色分け、分割、宗派分けされる前の無上菩提こそが王道の仏教であり、それは「仏」というｉｓｍ（主義・思想）すら打ち消された本当の仏・覚者の導きである。

ワクチンと称するものでもまがい物がある。仏教と称する教えでもまがい物がある。救いにならざるもの。
正法とは確かなる救いの薬効成分のある、絵空事なき真実の救済。ただし、本人が妄想に覆われていたり、エゴや我見で自分の優先順位を固持して手放せなければ治る病も悪化する。本人がより救われないものを優先選択するからである。

世の衆生の迷い苦しみの根源は実はここにある。
自分が救われてもいないのに悟ってもいないのに、救いとはこういうものだ、悟りとはこういうものに違いないと勝手に多い描いて、しかもその思い描いた救われのないものをエゴの持ち上げによって祀り上げている姿である。まるで悪徳教団が情報弱者の信者を騙して人を便利な馬駒のように扱い、救いのないＣＧニンジンをぶら下げて永遠に手ごたえのないものを追わせているようなものである。厳しく申し上げればそれがおおよそ番人の姿ではなかろうか。実に低品質な救いである。権威のある仏教系大学の教授、総本山の名誉職にある老僧、心底人を救いに導ける教えを説いているのかといえばそれがない。あっても広められない。ないということは自分たちも救われていないものを妄信し、さらには教団組織全体がそのトップの名誉・権威保持を優先し、そちらのために救われ成分のないインチキワクチン仏法を「これぞ正当な救いであるぞ」と称して世に低品質な教えを拡散しているような痛々しさがある。僧侶たちも同調圧力、宗派のスタッフ化がすすみ、出る杭は打たれるためにあえて何も言わんことがカシコイとされている気配すらある。
それはズルガシコイというもの。自分が自分の組織と周りと自分自身に化かされているのである。それも迷いの一つと心得るべきではなかろうか。リヌビャッコとはそういう作用。そんなタヌキキツネの傷のなめ合い仏教をつかまされては求道者は一生人は救われない。救われたいと願うのであれば、心底、菩提心を奮い起こすよりほかにない。

自分も救い、他存在も救う、自分の為でも人の為でもなく、ただ仏法のために。ただこの世の最上最高の作用のためにそれをやる。ただ仏法のために。ただ最上の作用のためにそれを成せば目的も手段も存在も作用も最上の質になる。

食品業界の人間であれば、子供から年配者まで安心して食せるもの、その法則・品位のためにそれをやる。専門職の職人とて妥協はしない。世の救済の作用となる仏法を追求する僧侶や仏教者たちがどうしてそこに妥協が許されてよいものか。

そのように騙され、カブれ、化かされ、迷い苦しむ人や迷い苦しむその心そのものを「衆生」という。
心底救いに到達していない、未完成にして大満足なるさま。
菩提を成就すれば、それも同じ組感性にして大満足になるが同じ響きであってもまるで異質なものである。
詐欺師や犯罪者が人を欺いて俺はこれで満足だという人間性が未完成な大満足と、大悟徹底の人が事故で手足を失い、老病死に臨んでも無問題なる安心とでは品格がことなる。
生老病死、四苦八苦は他人事ではない。万人が日々、迷い苦しみを抱えているのである。それらが一念一念であったとしても、救われなき作用は執着によって世の害悪を生み出す作用ともなる。だからこそ衆生済度の誓願が万人一人一人の義務であり、責務であり、信念である。この世に生を受けた以上はみな老病死を迎える。その老病死も人類の共有であるからこその、それらを療ずる大菩提心、大誓願こそが自分を救い他存在をも救うこの上ない心となる。ゆえに無上の心を菩提心というのである。

では、その救うべき衆生とはだれか、どこか。いつか。
いつか？
それはいつでも今の事しかないゆえに、今すくうのである。
どこか。誰か？
内なるわが心なり。
衆生と言えども外にあるのではない。
内なる「これをなんとかしたい」という気持ちも衆生である。
アイツを助けてやりたいと思うその心の側こそ衆生である。
自身のもやもやした晴れない心も衆生である。
仏教がわからん、仏法を会得できないという晴れない気持ちも衆生であるからこそ、菩提心が自己向上作用となって自分の迷いを「このままでおれるものか」と改め、向上・導き・善導の働きとなるのである。

内なる衆生も外なる衆生もその衆生を観ずるのこの自己にほかならない。
ゆえにその迷いを無くさん、とする働きがおのずから救いや善導の働きとなる。自分も救われ、他存在も救われるのである。

煩悩をなくしたい、怒りを無くしたい、あさましい我欲・我見を断ち切りたい、ストレスや心の過敏反応を治したいと発願すれば、その日から、その瞬間から菩提心が自己の心の不具合を調整・改善する素晴らしい働き、救いの作用となるのである。それが菩提心という自己を救い、人類全体を浄化・善導する素晴らしい精神である。

仏、覚者の説かれた法門や諸々の智は無量。それらも無量とは言えどもこの自己の宝蔵に本来備わっている特性である。
その特性のすばらしさに目を向け、功徳・力に気づき、葉を用いて食となし、薬となし、繊維となし、焚火となすがごとくに自在に用いて自他を利益すればそれが法門が広く開かれることになる。これも法門であり、この説示によりて衆人の見識・叡智・包蔵されたる自己本来の才能や能力、法力が開花されれば随所に広大の甘露門、慈門、寺門が開かれるのである。今の寺の門はどうか。タテモノに過ぎんのではないか。それでは門が開かれたとは言わん。

仏道は無上なるもの。無上なるものと言えども、この自己の存在する場所は起きて半畳、寝て一畳。歩むところは足の大きさ程度のところである。眼を見開けば見た世界が自己であり、耳を傾ければ蝉の声、風の音、すべてが法界の交響曲である。こうしている間も息の出入はおのずから安らかになされ、本有の涅槃を全うしてくれている。頂いた命により今の命があり、感覚、痛覚、知覚、諸覚、心象作用がある。
汝のその手はその命、恵み、恩恵、授かりによりてあるのに、何をケチなことをしているのか。

いたずらに条件づけを生じて自分を小さくする。それこそが救いがない、救われがないという人間の畜生餓鬼界なるあさましき我欲の鬼心、非ほとけなる作用である。
我こそは見識者也と称する大半の仏教者がみなこの吝嗇・慳貪の心に蝕まれているのである。そして、それを知らん。だから、仏道が成就されないのである。あたかもオリンピックの種目でつぶれてしまった種目のようなものである。やる人がおらんから開催も門も開かれなくなる。

開くとは、その門、扉を開かんとする人なしに開かれることはない。菩提心をおこすということは己いまだわたらざる先に一切衆生をわたさんと発願しいとなむなり。
その大誓願を他人ごとにしているのが慳貪の心であり、我見、我欲、餓鬼心というものである。

お盆の餓鬼に供養せいというのは、内なるこのところの餓鬼に供養してやるのが良い。与えるべき法食とは何か。菩提心に他ならないのである。

願わくはこの菩提心をもってあまねく一切衆生にめぐらし、
われらと世の人みなともに、無上の菩提、仏道を成就せんことを。

南無
十方三世　一切諸仏
諸尊菩薩　摩訶薩
摩訶　般若波羅蜜

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