行事・座禅・お経

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浄土真宗では般若心経を唱えない？目的はともにこの私が仏になること

お経の中でもっとも身近なのが、般若心経ですよね。
身近な人を亡くしたことをきっかけに自然と覚えられるようになった方もいらっしゃるでしょう。
それなのに、仏教に関心を持つに連れ「浄土真宗ではお唱えしてはいけないらしい？」と耳にし、疑問を持った方も少なくないでしょう。
宗派による違いは、素人では理解しづらいものですね。
そこで、お坊さんがどんなふうに考えればよいのかを仏教のお話を交えて応えてくださっています。

浄土真宗の仏前で般若心経をお唱えして申し訳ない

身近な人を亡くされてから般若心経が身近になったとおっしゃる20代男性のからすたろうさんのご相談です。

先日浄土宗のお坊さんとお話ししていましたところどうやら浄土真宗は般若心経と教えが違い般若心経は上げないと教えていただきました。
父方の親戚の仏前にてお唱えしてしまったことを申し訳なく思っています。
やはり、浄土真宗の仏前にて般若心経をお唱えする事は避けたほうが良いのでしょうか？

お釈迦さまの教えを理解し実践していくお経

各々が悟り・涅槃へと向けて、お釈迦様の善巧方便（経典）を頼りとして（法灯明）、それぞれ自分の行いをより善く調えて参りたい（自灯明）ものとなります。
般若心経も、お念仏も、その読誦・唱誦する真意のところを理解し、そして、自らの行いへと繋げて頂けましたら有り難くに存じます。
（岩瀧山往生院六萬寺　川口　英俊）

般若心経は必要がないのでお勧めはしない

私は浄土真宗の住職でございますが、般若心経はお勤めいたしません。
決してお勤めは行わない、いけませんではなく、般若心経は必要がないという事でございます。
（慈敬寺　堅田正樹）

お坊さんの回答で否定した解釈ではないのが伝わって来ますね。
どうして浄土真宗では般若心経がお勧めされないのだろうという疑問に対して、お経に向き合うことの意味からお話くださっているので、向き合い方も心もち次第で変わって来るのではないかと期待したくなります。
相談者が般若心経やお念仏をどんな風に理解して受け止めるかによって、これからの行いも考えられるきっかけになれると嬉しいものです。
せっかく覚えた般若心経をお唱えしていけなかったのだと申し訳ないという思いを払拭されて、すっきりとした気持ちで般若心経とのつながりを持てるようになってもらいたいと願わずにいられません。

元の問答：浄土真宗で唱えるお経般若心経はダメ？

般若心経に救われたのに浄土真宗ではダメ？

あるテレビ番組をきっかけに出会った般若心経に救われた40代女性の北斗星さん。
こちらも、宗派が浄土真宗であることで般若心経を唱えることに釈然としない思いをされてのご相談です。

わが家は浄土真宗なのですが、浄土真宗では般若心経を唱えるべきではない、と聞き拍子抜けしてしまいました。
般若心経の教えに救われた私としては、何だかスッキリしません…。

決して無意味ではない

浄土真宗では般若心経を用いませんが、それを知ることは違う視点で浄土真宗を理解する手助けになるでしょう。決して無意味ではありません。
（林鴬山憶西院超覚寺　和田隆恩）

決して無駄なことはありません。般若経は沢山あってその中の一つが般若心経です。般若とは智慧のことであり、仏さまの智慧が説かれたお経です。
（崇興寺　釈心誓）

ベクトルの違いがあっても気づきが得られる

ベクトルこそ異なっていても、その究極の目的は、ともにこの私が仏になることにあります。
（真行寺　亀山純史）

お坊さんのお言葉に対して、北斗七星さんは以下のようにコメントをされています。

般若心経を知ることは決して無意味ではないというお言葉に安心いたしました。ベクトルが異なっていても、その究極の目的は同じというお言葉に安心しました。
阿弥陀さまの願いによって、私たちはすでに救われている、という考えは、実際にはまだピンと理解できませんが、なんだか温かく響いくお言葉ですね。　

北斗七星さんは、お坊さんのそれぞれの回答に安心感を得られていますね。
また、さらにこれからも学んでいきたいという気持ちを持たれ、穏やかさを得られた様子がじんわりと伝わって来るので、こちらまで温かな気持ちになれました。
安らかな心もちで、お経を通じて自分の行いを省みるようになりたいものですよね。

元の問答：浄土真宗では般若心経は無意味なのですか？

胸に残るモヤモヤしたものをお坊さんならではの言葉で、「なるほど！」と感じる珠玉の回答をご紹介しました。
すぐに答えが出なくても、お坊さんの回答により自らが良いと感じる方向へそっと導いてもらえている気がしています。
「決して無駄でない」という言葉に、自分を認めることができると自信も持てそうですよね！同じような悩みを抱えておられる方も、般若心経やその他のお経に巡り会い、迷いなく読誦できるようになれると、穏やかな気持ちで仏前に迎えるようになれるのではないでしょうか？
その姿、行いをきっと仏様が温かく見守って下さるように思えます。

文・hasunoha編集部

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般若心経について

たまたま仏教の起こりについて簡単に知る機会があり、葬式でよく読まれている身近なお経でもある、般若心経について興味が沸きました。そこで、このお経が何を伝えようとしているのかインターネットで調べていたのですが、サイトによって解釈が微妙に異なる様で、本来の意味を理解出来たのか自信がありません。以下が現時点での私の解釈となりますが、間違いがあればご指摘いただけませんでしょうか？ •自分自身も、他人も、世界そのものも空（実体の無いもの）である •よって、苦しみや生、死も実在しないものであり、状態が移り変わる過程でしかない •そう考えれば、思い悩む必要など無い ※現時点でディティールまでの正確な理解は求めておらず、まず、ざっくりとした意味を理解したいと考えていますもし上記の解釈が概ね合っていると仮定すると、葬式で読まれる般若心経は、故人に対してではなく、遺族に対して読まれているものなのでしょうか？オリジナルの仏教では死後の世界には言及していないと認識しており、故人に対して読まれるというのは違和感があり、上記の発想に至りました。専門書等を読んでみようかと思いましたが、その道のプロであるお坊さんに聞くのが一番正確かと思い、質問させていただきました。勉強不足な点は多々あるかと存じますが、可能であればご教示いただけると幸いです。

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法華経の凄さがわからない

今、日本霊異記と発心集をとても面白く読んでいます。その中で繰り返し法華経の功徳が説かれているのですが、どうも僕には法華経の凄さがわからないのです。僕は浄土宗ではありますが、自分の宗派探しをして浄土宗に辿り着くまでに各宗派のだいたいの教えは勉強したので、例えば般若経の空の思想や密教の壮大さは素晴らしいと思えます。法華経だけは角川ソフィア文庫の現代語訳を全部読んでも何が凄いのかよくわからない。法華経無内容説というのがあるそうですが僕もそれに加担しそうです。日本霊異記や発心集の時代の人々は法華経のどこにそこまでの尊さを見出したのでしょうか。法華経を大事にしている方にとっては失礼に感じる質問かもしれませんが、法華経をこき下ろしたいのではなく先人たちの感じた素晴らしさを理解したいと思っての質問ですのでご容赦ください。

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大般若理趣分について質問です。

大般若理趣分の理趣分とは何なんでしょうか。たしかに大般若理趣分の文中に「般若理趣～」とありますがそれが関係しているのでしょうか。

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般若心経（3）

「三世諸仏、依般若波羅蜜多故、得阿耨多羅三藐三菩提。故知、般若波羅蜜多、是大神呪、是大明呪、是無上呪、是無等等呪、能除一切苦、真実不虚故説般若波羅蜜多呪　即説呪曰」、「羯諦　羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提薩婆訶　般若心経」　この辺は私には全く理解できていませんが、最も注目すべきは、当然、呪文の「羯諦　羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　般若心経」でしょう。　花山先生の訳によれば、「往きて彼岸に往き、完全に彼岸に到達したものこそ、悟りそのものである」という意味だそうです。　これは多分、前回お話しした梵天勧請事件の経緯のように、喜びと共に生涯を終える実践をした時のことを表現したのだと思います。　「彼岸」が実在していることを示し、それは梵天勧請事件で生き返ることを三度も拒否したほど素晴らしい眺めのようです。　　　　　　　　　　　　　（完）

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般若心経（2）

　「舎利子　是諸法空相　不生不滅　不垢不浄　不増不減」　　これが第二のキーフレーズです。　「諸法」について花山勝友先生は「この世の中のあらゆる存在や現象」と解釈されていますので「宇宙」と解釈するのが正しいと思います。　横道にそれますが、「空相」は「空の姿」ですから、それに対比する「実の姿」があっての「空相」です。　従って本来はその前に「是諸法実相　生滅　垢浄　増減」（諸行無常）があるべきです。　「如是我聞」は釈尊が弟子（比丘）に説教するのが大部分ですから、常識的な会話は無に近いです。だから重要な「輪廻転生」の話はほぼ皆無です。　ここでも「諸法実相」が省略されたのでしょう。　では「諸法空相」に戻って、ちっぽけな「色」（身体）の説明になぜ宇宙を持ち出さなければならないのか不思議です。ここがキーポイントです。　「空の姿」の宇宙は自然界で唯一「閉じた系」です。　「閉じた系」の有用性は、皆様も中学、高校時代に物理で教わったように、「エネルギー保存の法則」です。　同じ空相でも「閉じた系」でなければ、「不増不減」（一定量）とはなりません。だから「色空相」として説明できないから宇宙を持ち出したのです。これで「空（空性）」が「エネルギー」であることが確定したのです。　　「是故空中、無色、無受想行識　無眼耳鼻舌身意無色声香味触法　無眼界　乃至　無意識界、無無明　亦無無明尽　乃至、無老死、亦無老死尽、　無苦集滅道、無智亦無得、以無所得故、菩提薩埵、依般若波羅蜜多故、心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃」　「是故空中」とあるので、諸法空相を受けて、宇宙全体をエネルギーと見做せば、総てが無になることを説明したに過ぎません。　以上が「色即是空　空即是色」に関する説明です。　明治時代以前迄は、釈尊が悟りを開いたとき「これは非常に高尚で誰も理解できないだろうと」と布教を諦め、「この喜びのうちに生涯を終えたい」と神通力を駆使して自殺をし、彼岸に渡って「梵天勧請」事件を経て、再び生き返り諸転法輪を回したほど、難解な内容でしたが、現代では教科書で学ぶほど、「般若心経」は科学的常識となったのです。

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般若心経（1）

　今更ですが、仏教の体系が「真理」として「般若経」、「真実」として「般若心経」、論理として「阿含経」でまとまっていると考えていますので、今度は「般若心経」の解釈を試みたいと思います。　「観自在菩薩」とは釈尊が如来になる前の尊称であると思います。　次の「行深般若波羅蜜多時」が菩薩が如来になった瞬間と考えられます。　「照見五蘊皆空　度一切苦厄」　がこの般若心経の結論です。即ち「空（正確には空性）」を発見して、悟りを開いたのです。　「舎利子　色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」が第一のキーフレーズです。　「般若経」は「色即是空」だけですが、それは「真理」であって「色即是空、空即是色」が真実です。　色即是空の「空」が真実であれば、空即是色の「色」も真実です。しかし「空」と「色」は別物ですからこの「即是」は定性的な即是で、「物体」は総て「空」の集合体であるという意味です。　定量的にはそこに「縁起」が加わって「色」＝「縁起」X「空」、「空」＝「縁起」X「色」となります。　「色」は五蘊の中の身体です。身体はこの世限りの命ですから、科学の真実と一致するはずです。アインシュタインはe＝ｍｃ＾2の公式を発表し、広島、長崎の実験でこの公式が真実と確定されたのです。　ｅ（空）＝ｍ（色）Ｘｃ＾２（縁起）と対応します。　「受想行識亦復如是」　「受想行識」は通常総括して「心」と訳されてます。心も「空」で出来ているのです。

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般若心経の唱え方

大学生です。最近心が不安になったときなどに、般若心経を唱えています。なぜ般若心経なのかというと、むかし母とお仏壇に向かって唱えていたので、覚えていたからです。特に宗派などはありません。何度も唱えているので暗唱はできるようになったのですが、意味を特に理解しながらは唱えられていません(調べてもすぐ忘れてしまいます)。そこで質問なのですが、お経というのは意味を理解しながら信念を持って唱えないと意味を成さないものなのでしょうか。長い間気になっていたので、教えていただけると幸いです。よろしくお願いいたします。

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般若心経を唱えるときの心や態度について

毎回相談させていただくたびにありがたいご回答を賜り、本当に本当に感謝しております。毎日夫とともに朝晩仏壇に向き般若心経を唱えています。私はお経を唱えるとき、精神というか意識が100%完全にお経に集中できていません。夫が般若心経を読む脇で手を会わせるのがいつものかたちですが、私は亡き娘を思いながらなので生前の娘のあれこれが頭に浮かんで、娘との面白おかしかったことを思い出したり、仏前に備えてある供花に目がいけば、花がいたんでるから取り替えなきゃいけない→どこの花屋にいこうかな→そういえばいつもいくあの花屋は…などといろいろなことが頭に浮かんできてしまい、そうしている瞬間は、仏様に気持ちを向ける大事な時であるのはわかっているに、集中できていないということで、これでは仏様に失礼で供養になっていないのでしょうか。正しく向き合う姿勢はどのようにあるのでしょうか。ご教示いただき改めたいと思います。

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回答 2

無と空について

複雑な状況を抱えてしまい、何年か悩んでいます。詳しくはなしても分かりにくい、のと話したくない気持ちと話さない方がよいともアドバイスいただいたこともあります。自分の言ったことが原因で、人のうわさ話が原因ですが、それだけが問題ではありませんが、地域中にひろまり、仕事場にも影響を及ぼすようになり、うまくいかなくなり、悪意や馬鹿にされるだけでは終わらず、、嫉妬、妬みまでもかい、支障をきたすようになって困っています。真実を打ち明けようと思っても、逆に悪くまわる可能性があるのと意味のないことに終わりそうなので、やめています。問題を解決するために般若心経や般若経などに興味をもち、無や空を行ずるようにこころがけています。しかし、無や空について、知識があまりなく、どう考えていってよいか分からず悩んででいます。以前、宗教に入っており、この世は現象世界だから、すべては実体のないものと教えていただきましたが、いざ問題がおこってしまうと現象としてほっといておいてよいはずがなく、どういう風に手をつけて解決しておいていいか分からずこまっています。現象を空と感じるとそこにいろいろな神様の守護がうけれるようなことを般若経には書いてありました。それから空を行ずることによって得られる功徳はかぎりないものだということも書いてありました。私も空を行して現象をすこしでもよいものにしていきたいのです。現実界で講じれる手段はしつくしたように感じることもあります。というかする手立てがあまりないのです。下手にかかわるとよけいひどく非難を受けたり、都合の悪い結果を招きそうな気がしています。自分を変えていきたいという願いも含めて、無と空をぎょうじていきたいです。また、私は護摩をお寺にお願いしてやっていただいたこともあります。神社仏閣に参ることも好きで頻繁ではありませんが、参っています。困ったときには神社に参ってたよったこともあります。信仰を志したいとかもおもったことがあります。般若経や般若心経に詳しいお坊さんがおられたらご回答をおねがいしたいです。無や空についてしりたいです。

有り難し 7

回答 1

般若心経を学びたい

はじめまして、お世話になります。私は看護師の主任をしています。 3月から毎日コロナ対応に追われています。自分が感染するのではないかと言う不安にかられながら、スタッフの体調、メンタルに気を配ってきました。ですが長引くコロナの蔓延にスタッフの体調が悪くなり仕事ができなくなったり、怒り不満不安をぶつけてくるスタッフがいたりと、色々なことが起こり自分自身が疲弊してしまいました。そんな中、般若心経に出会いました。もともと信仰に関心がなく、宗教といえば勧誘、お布施、入信しないと悪いことが起こる的なイメージが強かったのでなんとなく避けていました。ですが般若心経に触れ、「全ては空である」体、感情、もの、全ては空と言う考え方に何か安心？安らぎのような物を感じました。難しくて、わかったような？分からないような？全然理解できていないのですが、般若心経を読むと少し心が落ち着くのです。早く般若心経を読みたい、学びたいと焦燥にかられ近くの高野山真言宗のお寺さんで般若心経の経本をさっと買ってきました。もっと般若心経に触れたいのですが、私は独身で家に仏壇もなく檀家にはなれません。調べたら入信の制度はないようで、もっと般若心経や仏教の教えについて深く学び、私の中に落とし込んでいきたいのですが術がわかりません。お寺さんのホームページに月二回の読経会があるようなのですが、このコロナ渦の中医療従事者の私がお寺で他の皆様と一緒にお経をあげる、お話を拝聴するのは難しいです。本当はお香の香りに包まれたお寺さんで、自分と向き合いながらお経を唱えてみたいのですが。まだまだ続くであろうコロナと向き合うためにどのように般若心経やお釈迦様の教えに触れ、お経を唱えて行ったら良いか迷っています。読み方も分からないのでyoutubeの読経に合わせ読んでみたり、文献やyoutubeで学ぶのが精一杯です。何か良い方法はないでしょうか？

有り難し 45

回答 3