癒しと悟りは別物？
回答 4
有り難し 35癒しと
悟りは別物ですよね？
癒しは『私』がいるけど、
悟りには『私』がいないから
自分を癒してから
悟りについて向かっていったらいいでしょうか。
お坊さんからの回答 4件
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悟りは向かうんじゃなくて本来の様子
はじめの一歩👣を誤れば悟りは遠のくばかりです。
本来の持ち物、足元の宝を見捨てて遠くのゴミを拾いに行くようにはならない様に注意しましょう。
北海道に行こうとしてもはじめの一歩を間違えて九州についちゃってから「北海道は何処だべ」と言うようなことはﾁｮｰ時間の無駄です。
私自身もﾁｮｰ遠回りしたのでみな様もご注意ください。
道元禅師も「邪師に惑わされた」ことを述懐しておられます。
こんなライトな書き方ですと、まさかこんなことが悟りだとは思わんでしょうが、求める先は我々が思い描く思考上のそれっぽいところではなく、今のあなたの目前の事実。
足元、目の前、思う前の自己、マジであれこれ思う５秒前。
いま、そこ、この事、即今、即処、只今のことなりけり、なのです。
「今でしょ！」これは林センセイではなく「而今」。元々禅の言葉です。
この今を置いて他に求めるべき悟りはない。
道元禅師は最上無為の「道」は本より円通しているのに、どうして修行らしいことや迷いを払って悟りを得るなどという手間ひま事が必要であろうか、と説いています。
坐禅や瞑想を通して悟った状態になってみると、あぁ、なるほど払うべき想念や煩悩なんて元々どこにもなくて、修行めいたことも不要であると分るのです。
全てはこの心のありようだから、修行めいた修行ばかりが修行ではなく、今見ていること聞いている事も本当は修行。ただし仏道の修行（修証）になるかならないかの違いだけです。
その違いとは何を見るにしても聞くにしてもそこにセルフの想念をつけ足さぬこと。
それがそこにそのままにして、おのがモノ言わぬ世界。
癒しはその時っきり、その場っきり。
長続きしないのです。
いまだ想念の世界にとどまっている心だからです。
悟りは想念を離れた事実に住するありようです。
思考世界から事実世界に住することに失われはありません。
聞くままに また心なき身にしあれば おのれなりけり 軒の玉水
見るままに また思い無き 眺めあらば おのれなりけり スマホ画面
自分が今見ている聞いている出会っている事も修行の材料です。
何を見る、聞く🍆為すにせよ自分の想念を交えず、私見を交えずに行われている。
すでにそのように全自動＆無為で「行なわれている自己の身心を悟ること」（ｺｺ大事ね）で本来の自己、悟りと世間で言われていることの実質、中身が現われるのです。
個別相談可能
今月の法話
文殊の剣
❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞（本文より）
「大丈夫、慧の剣を取る。」
大いなる菩薩や老師は智慧の剣を取って、人の迷いの見解を断ち切り真実の姿をみせてくださいます。
智慧の剣とは人間の自我、我見の無いこころからなる、無垢で清らかなる「事実の様子」「本来の様相」を見極める力ともいえましょう。
それこそが智慧の剣なのです。
文殊とは自己を鎮め得た者の姿。
人間の内なる思慮分別の猛獣を修め得て、その上に鎮座する姿。
事実を事実のとおりに見るということは、余分なものがないということです。
そこに現れる余分な見解というものを断ち切った姿。
そもそも、もともと一切の事象、事実というものには余分なものはありません。
とは言えども、それでも人は人の習癖・習慣的に物事に思いをつけたす。
いまや「写真で一言」という要らぬ添え物をするバラエティ文化もあるぐらいですから、ものを本当にそのままに受け取るということをしない。
文殊様の持つ剣、智慧の剣というものは、そういう人間の考えを断ち切る働きを象徴したものです。
その文殊の剣とはなにか？
お見せしましょう。
いま、そこで、みているもの、きこえていること。
たとえ文字文言を観るにしても、そのものとして映し出されているという姿がありましょう。
文字として見えているだけで意味を持たせてもいない、読み取ってもいないままの、ただの文字の羅列のような景色としてみている時には、文字であっても意味が生じません。
本当にみるということはそこに安住しています。他方に向かわない。蛇足ごとが起こらない。
見届けるという言葉の方が適しているかもしれませんね。
❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞それはものの方を見るというよりはそれを見ている己を見つめる姿ともいえましょう。
そういうご自身のハタラキ・功徳に気づく眼を持つことです。
あなたの手にはすでに文殊の剣がありますよ。用いることがないのはもったいないことですね。「無我」とは、「私」が存在しないわけではありません
現に、あなたが、今、ここに存在し、ものを感じ、感情が生じ、ものを考えています。
そういう意味での「私」の存在を否定するのが「無我」ではありません。
無我というのは、われわれが、、無意識に「これは自分のものだ」と思っていることを、ひとつずつ「これは私のものではない」「これは私ではない」というように、考察していくことです。
例えば、「私の妻」「私の子供」「私の犬」という言い方をしますよね。
しかし、妻は別の人、子供も別の人、飼っている犬も別の生き物です。
「別のものである。しかし、関係性（因果、縁起）で結びついている、というのが仏教的な理解だと思います。
そうして考察していくと、「私の身体」「私のいのち」は私のものなのだろうか？ 私の所有物と言えるのだろうか？という疑問がわいてくるはずです。
別物です
今や空前の「癒やし」ブーム！
でも実は「癒やし」という言葉の歴史は浅く、文化人類学者の上田紀行氏が１９９０年、セイロンの悪魔払いの研究の中で「癒やし」という言葉を使ったのが最初とされています。
上田氏は仏教にもちょくちょく口を出してはいますが、「癒やし」自体は仏教とは無関係といえましょう。むしろ２５００年の歴史がある仏教と一緒にしないでよ！って感じです。
かといって、「癒やし」じゃなくて「悟り」に向かう、というのもなんだか一足飛び感がしますね。また悟りに「私」がいないというお考えも何か違う気がします。
まずは仏教について学びそれを実践してみるところからはじめましょう。そのことで次第に心が「癒やされ」てくると思いますよ。
話すのが苦手なので、原則不可とさせていただいています。どうしても！という場合は運営さんに問い合わせてみてね。「自利利他」
コアラ様
川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。
仏教では、「自利利他」という言葉がございます。
自分の事だけでもいけないし、かといって、他の事だけでもいけない。
自分の事も他の事もバランス良く進めていくことが大切となります。
詳しくには、自利が智慧、利他が福徳（方便）として、両方の円満な成就を進めていくことで、悟りへと至れるものとなって参ります。
自分のへの癒しと共に、他への癒しもバランス良くに進めて参りましょう。
川口英俊 合掌
質問者からのお礼
佐藤様、
ありがとうございます。
「無我」とは、「私」が存在しないわけではないのですね。
私の所有物ではないという感じ？？？？
うーん。。
むずかしい。
丹下様
ありがとうございます
悟りはどこかにあるのではなくイマココにあるんですね。
お釈迦さまもたくさんの苦行をされましたが、
実はそんなことしなくても、
今ここにあればいいのだと言ってたような気がします。（昔読んだからまちがってるかも！）
癒しは続かないのですね。。。
救われたいです。
鳳林寺様
ありがとうございます
癒しってまだ浅いのですね
しらなかったです
癒しとは別なのですね。一緒にしてしまってすみません。
仏教が、私を救ってくれるなら学びたいです。
川口様
ありがとうございます。
そうですね
バランスが大事ですね。
すごくしっくりします。難しい言葉教えてくれてありがとうございます。
