拝読させていただきました。

心は自分自身とは仏教では捉えないです。
心は基本十八による認識作用により、生じるものであり、すべては「空」である「一切皆空」なのです。

五蘊である「色・受・想・行・識」は存在すると上座部では捉えるので、自分自身的な感覚と捉えることは可能でしょう。しかし、日本に伝来する大乗仏教では、すべては空なのです。それは二辺にかたよらない中道であり、この中道を知覚するには二辺を知るようで、知らないものであります。二辺を知ることはかたよる対象となるからです。

遺伝子はあるでしょう。これは確かですね。しかし類似する身体的なものはあるだけであり、心を形成するサンカーラは十八界により個々の心の在り方は変化します。

環境、時代、教育により観念が植え付けられていく「種子」であります。この種子が縁により芽生えていくのですが、心の形成の在り方が開花していくということです。

善悪どちらにも転じることができる人の精神作用をどのご縁(原因＋結果)によって自己の在り方という自覚をしていくものです。

ただ仏教では自我はなく、無我であります。存じていることと思います。
諸々は無我であり、すべては空なのです。
しかし、輪廻転生はあります。
上座部での最高位は灰身滅智であり、死ぬと完成となります。しかし、大乗では灰身滅智ではなく、徳を積み、徳を来世へもっていけるのです。
今、わたしたちは人間として誕生して居ますが、人間として有ることが難しいことから、「有り難う」が語源となります。
人間として生まれてくるには前世で、五戒十善を行ったからこそ、人間として生まれてきていると説きます。

彼岸を浄土ととらえる人が多いですが、彼岸は生まれ変わる浄土ではないものであり、昨今では現代語訳など多くが混同していることから解釈が難解な時代となります。
基本、すべての世界は理想により色である形となり、とどまることなき無常であり、真言宗では「大日如来」の元より生まれ、人の命を終えると大日如来の元へ還るのです。しかし、簡易に述べるものであり人は自身が仏であることを知ることが何より大切であると真言宗では説きます。
「本不生」であり、般若心経では「不生不滅」ともとらえます。

合掌

法源

無憂山 法観寺

祈るこころに佛心が宿る。 変化多き時代を生きる私たちにできること、それは...

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