まず、それは煩悩ではない
心情です。
そういう欲求です。
純粋なものですよ。
そう知ることが「理性」ですよ。

『煩悩』＝『欲望』ではありません。
そういう風に説く仏教はいんちき仏教です。
そういう人の教えは悟っていないから信じちゃダメです。迷うばかりですよ。
何故なら、欲望はエネルギーだからです。
欲望＝煩悩ならば、「生きたい」も煩悩ですかい？
ﾁｶﾞｳでしょう。
ぶっちゃけ「欲望」＝「煩悩」だと思っている、僧侶は多いと思いますが、厳密には違うという事をよく見抜いてください。

『「有」への執着が、「無」への執着に変わっただけで、本質は何一つ変わっていない』
この話も、まるでシロートさんです。
理屈は一見するとご立派ですが、邪法極まりない。
何でもかんでも執着ではないのです。
あなたがこの画面をスマホ、タブレットでみている。
そこから他に目を向ける。それは執着でしょうか？
また別のところに目を向ける。前の事がすっかり残っていない。執着でも何でもありません。
仮に執着だとしても、すっかりその執着が断たれている。それは、人間の行為に何でもかんでも「執着」というラベルを張り付けただけの思考で、そういう縛られた小さな思考をこそ執着というのですよ。
煩悩という事が分かっておられずに、何でもかんでも煩悩にしてはいけません。
あなたを煩い悩ます思い。
それがしたい、欲せられたときは煩悩ではないはずです。
それが、かなわないことが苦しい。そのギャップが煩悩として生じているはずです。
そこを見極めてください。

丹下　覚元（たんげ　かくげん）

安穏寺 （天岑寺）

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煩悩の定義は学派や宗派、お坊さん個々人によって多少の広さ狭さがありますが、『煩悩』＝『欲望』というのは誤解を生みがちのように感じております。十二縁起でいう煩悩とは『無明』と『愛』、そして『取』とされています。

どういうことかと言いますと、「女性とお付き合いしたい」「癒されたい」「寂しさから逃れたい」と感じた段階ではまだそれは『認識』ですが、それは生物の進化の結果ですから当たり前なのです。そういった認識の全てを解決してしまったら植物人間です。仏教はそんな境地を目指してはいません。

そうではなく、認識を追いかけ回して膨らませてしまうことによって苦が生じると考えるのが仏教です。その膨らんでいくものが『煩悩』です。具体的に『愛』は『渇愛』とも言い、「もっと欲しいもっと欲しい」（もういらない、嫌だも表裏一体）の『もっと』の部分に当たります。『取』とは取捨選択の取といっていいでしょうが、愛からさらに一歩進み「これは良い（悪い）物」のような評価をつけたり、あるいは「いらないから壊す」「あいつはクソッたれと悪口を言う」のような行動です。そして『無明』とは根本的な仏教的無知のこと。煩悩が何物かもわからず「煩悩反対！煩悩は辞任しろ！」と叫んでも結局は煩悩（愛・取・無明）をもう一周、活性化させているだけです。

さて、じゃあどうするか？

実はこれはトレーニングあるのみなのです。身体の行い・言葉の行い・意識の行いに正しい精進を繰り返し繰り返しさせて正しい癖をつけるしかありません。理性で律っするとおっしゃっていますが、水（心）の流れを律するのに水（心）をバシャバシャやってもどうにもならんのです。土（身体）なり木（言葉）なりで水の流れ道を作ってやる…そうすると自然と水は真っ直ぐ流れます。だから我々僧侶は修行するのです。理性でどうにかなるなら出家など必要ありません。

埼玉県内のプチ修行のできるお寺さんにつきましてはページ最上部の「お寺」一覧や「お坊さん」一覧をご参照ください。各宗派の違いは水、土、木のどれをとっかかりにして修行を始めるかという点に過ぎませんが、結局、向き不向きでシックリきたり来なかったりするので色々試してみられると良いでしょう。最終的には良い指導者に出会えるかどうかですしね。

大慈

曹洞宗副住職。タイ系上座部仏教短期出家（捨戒済み）。仮面系お坊さんYouT...

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