教えてほしいです
回答 2
有り難し 35うつ病です。日常生活も睡眠、食事、入浴などが困難になることがある状態です。
一番の悩みとストレスは働くことができずにいることです。
家族や知人も苦労しながら毎日働いています。
自分は働いていなくても生きていいのでしょうか。
障害年金と両親の収入に甘えて、生活に困らずにすんでいるので、今すぐ働く必要には迫られていません。
それで許されるのでしょうか。
自分が生きていていいのかがわかりません。
死なないといけない気がしてなりません。
このまま生きていても許されるのか教えて下さい。
お坊さんからの回答 2件
回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。
生きるというのは努力することです。
あなたは今心の疲労を療養によって治す努力をしているのです。それはちゃんと生きていることなのです。誰かと比べたり自分を責めたりする必要はありません。
心の疲労が回復したら少しずつ家事や散歩など軽い運動をしてリハビリしましょう。
リハビリが進んだら軽い作業や職業訓練など少しずつ仕事をする為のリハビリをしましょう。
そうすればそのうち働くこともできるようになると思いますよ。
もしもあなたに暴言など吐く人が近くにいるのなら治療の妨げになりますから離れて暮らしてくださいね。
お金を稼ぐことが生きることではありません。
何かに努力していることが生きることなのですからね。
あなたはちゃんと生きていますよ。
生きていること自体が「ゆるされている」ということ
サトウさんのお悩み拝読致しました。プロフィールも拝見しました。これまでにどれほど辛い目にあっても今まで生きてきた、生き抜いてきた、それは間違いなくあなたのなさってきた「努力」であると思います。
人並みな事が出来ず、十分な（自分が思っている）理想的な生き方を実現出来ない状態の辛さはわたくしも知っています。生きていてはいけないのではないかと考えてしまうのも無理はないと思います。身近な人に理解がなければ尚更です。苦しくて辛いとき、あなたはそれでも、どうすればよいのか、どうすれば今の状態を抜け出せるのか、何度も何度も考えてきたはずです。それもまたあなたの努力であり、“一生懸命さ”であります。一生懸命考えているのに、答えが見つからず、光が見えず、この先の道も見えて来なければ、どれほど前向きな方であっても絶望的な気持ちになりますよ。また、そのような状態でいくら考えても解決はしませんでしょう。
ですから、まずは、あなた自身が自分自身をゆるし受け入れてあげてくださいませ。今このときも、天（あるいは神様、あるいは仏様）はあなたが生きていることを“ゆるしている”ではありませんか。もとよりこの世界に、天にゆるされず生きられる生き物がいましょうや。大丈夫。あなたが生きていることを、その存在のすべてを、たとえお風呂に入れず、ご飯もろくに食べれず、眠ることさえ出来ず、あなたが自己嫌悪に陥っているときであっても、天はあなたのすべてを【丸ごと肯定してくれている】はずなのです。あなたが自分の境遇や自分自身を受け入れられない（ゆるせない）のは、ただその事実に気が付かないでいるからなのです。
誰が何を言おうと、あなたには生きているだけの価値（存在価値）があり、生きていることを【ゆるされている】のです。どうか、この事実を見誤らないでください。
そわか合掌
個別相談可能
今、大切なものや大切な存在を失って哀しみを抱えている、日々どうにか生きているけれど生きている感覚がない、これから先うまく生きていける気がしない、そのようなつらく苦しいとき、ふと頼っていただけましたら、有り難うございます。
残念ながら、拙僧には、あなたの哀しみを消し去ることは出来ません。でも、誠心誠意、あなたのそのお心にそっと寄り添い、ただ静かに祈ることは出来ると思います。
哀しみ（喪失感）は、大切な家族や友人、愛犬・愛猫との別れだけでなく、失業や自身の健康（若さ）など、かけがえのない存在や大切なものを失った際に生じるものです。大切なものを失ったときの感じ方は人それぞれ。小さなことと思って放っておくと、元気（生のエネルギー）を必要以上に消耗してしまうことにもなりかねません。ご自身の哀しみに気づいたときには、誰かに助けを求めてください。hasunohaも、使って使って使い倒してください。仏の掌は、必ずや、あなたの心を救ってくださるはずです。
そわか合掌質問者からのお礼
救われました。
ありがとうございます。
いただいたお言葉、大事にいたします。
つらいときにこのお言葉を思い出して、これからも生きていきたいと思いました。
ありがとうございます。
お察しの通りでまるで見ていたように理解を示してくださり、うれしかったです。
わたしも自分を肯定する力を養いたいなと思いました。
