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お釈迦様や神は助けてくれない

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有り難し有り難し 24

私は現在、仕事で上司からパワハラを受けています。毎日のようにお釈迦様や神に「助けてくれ」と願っているのに何もせず、ただ、不幸を与えてくるお釈迦様や神が憎くなってしまいます。お釈迦様や神は私に不幸を与えて何がしたいのでしょうか?ヘラヘラ笑っているように思えてきます。お釈迦様や神は万人を救う存在ではないのでしょうか?ただ、崇められていい気になっているだけな気がしてならないので答えて下さい

2024年1月29日 19:09

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お坊さんからの回答 1件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

内なる神仏、内なる本尊に祈り、神仏をあらわにする。

そんな都合のいいドラえもんのような神様、仏さまを願ってもそれは人間が人間の都合や我欲で思い描いた自分に都合のいい便利な神様でしかありません。
そんな便利な神様仏さまがいるのであれば、世界各国のエゴにまみれた独裁者も、日本を安売りしている自分のことしか考えていない役人もとっくに罰せられているはずでしょう。
神仏とは人間のわたくし・エゴ・自分中心な心のない様子。
外にばかり求めるものではありません。
あなたも神仏の作用を内側から引き出す必要があります。
あなたの嫌う人たちも神仏の心を引き出す必要があります。
これをご覧の方々も内なる自己の神仏の作用を見出し、引き出し、あらわして誰も傷つけることなく、エゴにまみれたこの世界をお清めしなければなりません。
そもそもお国の役人も政治家も教師も医師も僧侶も警察もどんな職業も本来は「公の利益・公のしあわせ」のために努められるべき「公務」です。
公務が私的な運用・運営をされるようになったから、世界は汚れ始めました。
だからこそ、あなたもわたしも誰もがわが内なる神仏の作用を引き出し、自己を清め世を清める気持ちでお勤めしませんと、どんどん世の中はエゴイスト、エゴイズム、いい子ちゃんぶった沈黙者たちによって放置され、何も変わらないまま絵空事の神仏を待ちわびるばかりとなりましょう。
鎌倉時代や明治維新の時代を思い出してみましょう。
偉人たちの誰が人任せ、他人任せ、絵空事の神仏任せにした人がいるでしょうか?
あなたもそういう境涯から脱却して、自分がこの職場、社会の善玉菌的作用の中枢となって、おかしなことを正し、悪を良く有らしめ、暗きを光りに向けて転ずる精神をお持ちになられてはいかがでしょう。
そういう気持ちを菩提心という。
神仏の功徳とは菩提心のある所に発動されるものです。
内なる神仏の発動。
他に求めないあなただけの神仏のアクションというものがある。
そういう力を偉人たちは内側に願われたのではないでしょうか?
だから、彼らが神仏に代わって世直しをされた。
あなたもそうなるべきではないでしょうか?
偉人にならなくてもいいのです。
今日も、明日も、今も、そこで、ここで、どこでも、なんであろうが、最高、最上のアクションを「こころがける」ということが生きた祈り、祈りをささげることによって生まれるあなた限定の神仏の救いの手であるということです。

2024年1月29日 21:55
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有り難し
おきもち

質問者からのお礼

丹下覚元様、
ご回答、有り難うございます。

我が内にある神仏、
自分で切り開く事にします。

「お釈迦様・ブッダ」問答一覧

釈尊の教えについて疑問があり悩んでいます

人生がつらいので少しでも楽になりたくて仏教の勉強をしているものです。 お釈迦様の説いた教えについて質問です。 最近、初期仏教の経典スッタニパータを読みとても感動しました。 その結果お釈迦様はこの世の全てが縁起によって繋がっており結局は全てが同一の価値ある存在である事を理解すれば最終的には自己に囚われることもなくなり現世の苦しみをなくすことができると説いているのではないかと自分なりに解釈しました。 しかしそう考えるといくつかの疑問が浮かびました。 スッタニパータでは父母や我が子に対する愛執を捨てる事を悟りへの道とする一方で、父母に従うことが幸せであり老いた父母を養わない者は卑しいと書いてあります。 しかし無我の境地を目指すのであれば血縁関係に固執してはいけないのではないでしょうか?何故父母に限定して言及したのでしょうか?目の前で父母と知らない人が同じ様に病気や貧困や老いに苦しんでいてどちらかにしか手を差し伸べられない状況の時、知らない人を切り捨てて親子だからと特別扱いして父母に手を差し伸べるのは果たして正しいのでしょうか?両親が仏法を汚す人間であってもそれに従うことが幸せなのでしょうか?  私の父親は酒に溺れた非常に暴力的な人間で犬や猫に対して無益な殺生もしていました。母も暴力的な人間でしたし噓つきでした。私はこの両親に従うべきだったのでしょうか?老後の面倒も見なくてはいけないのでしょうか? また怒りや嫌悪についても疑問があります。 スッタニパータでは怒りや嫌悪を煩悩とし捨てることのできないことをなまぐさと言い汚らわしいことだと言う記述があります。 しかし世の中ではしばしば想像を絶するほど卑劣で残忍な事が起こります。  例えば女子小学生に乱暴して殺害した犯人をたまたまニュースで見て犯人に怒りや嫌悪感を覚えるのはなまぐさなのでしょうか?実際に知り合いの僧侶はその事件について犯人を殺してやりたいとまで言っていましたが彼は僧侶失格なのでしょうか? 自分の周りでより強いものによって不当に傷つけられている弱者を見ても怒らず苦しみも感じないことが美徳なのでしょうか? 他の記述が自分の人生価値観を根本から変える素晴らしいものだっただけに、私はこの二つの疑問に苦しみ悩んでいます。 悟りを目指す僧侶の方々にお話を聞きたいです。

有り難し有り難し 43
回答数回答 3

真言宗と浄土真宗の中のお釈迦様

はじめて質問させて頂きます。 プロフィールに記載しておりますが、家族の問題を抱える中、昨年暮れに仏教の教えに出会い、本当に心が穏やかになれた体験を得る事ができました。 それまでの私は、実家が高野山真言宗のお寺とご縁があり、結婚後も実家の仏壇を預かり、月参りや納骨堂のお参りをはじめ、いろんな関わりを持ってきて、仏教と深く関わってきたつもりでした。 しかし昨年暮れ、心身共に行き詰まり疲れ果てた時に出会った教えは浄土真宗(真宗大谷派)の教えだったのです。 その時はじめて、今までずっとお寺に関わってきたつもりだったのに、「仏教の教え」についてほとんど何も知らなかった事がわかったのでした。 それから改めて今求道中なのですが、今まで聴いてきた真言宗のお経と、浄土真宗のお経がまったく違うのにびっくりして、元は同じお釈迦様なのに、どうしてこうも違うのか。 両派ともご本尊がお釈迦様ではないとはどういう事なんだろう。 両派の中の、お釈迦様の教えと、各ご本尊様(大日如来様と阿弥陀様)の関係性って何なのだろうと、今切実に知りたく質問させて頂きました。 私にとって真言宗は小さな頃からずっとずっと触れてきた大切な宗派であり、また浄土真宗は昨年暮れ、本当に行き詰まってどうしようもなくなっていた時に、私の心を救っていただいた大切な宗派なのです。 どちらも私にとっては大切な宗派なので、どうしたらいいのかわからない状況になってしまいました。 ただその中で、元はどちらもはじめはお釈迦様だったのでは?と思い至り、タイトルにある質問をさせて頂きました。 どうぞよいお導きがあればよろしくお願いいたします。

有り難し有り難し 6
回答数回答 1

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