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悟りとあきらめは何が違うんでしょうか?

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 悟りって結局、あきらめなんじゃないでしょうか?

 昨今の悟りブームで「今ここ」「ありのままの自分」を許容することが悟りであるとよく色んな本で言われていますし、釈迦も「むさぼるな、足るを知れ」なんておっしゃっておりますよね。

 でも、これって結局、あきらめなんじゃないでしょうか?

 釈迦が「むさぼるな、欲望とは空しいものである」なんて言えたのは釈迦が貴族に生まれて若いころに金だの酒だの女だのって遊びつくしたからこそ気づけたものですよね?

 贅をつくしたことがある人が、贅をつくしたことがない人に欲望とはむなしいと言っても伝わらないと思うのですが・・・。そりゃあ、誰だって金だの酒だの女だのって遊び尽くせば、つまらなくはなるでしょうって感じです。

 よって、欲望はつきることはないので今の自分を許容しましょうというのはただ単に、

 お前は金がないんだから、あきらめろ
 お前はブスだから結婚できない、あきらめろ
 お前なんかに将来は見込めない、あきらめろ

 ということを、ものすごくきれいな言葉で言っているようにしか聞こえません。

 確かに今の自分や状況を受け入れてしまえば、一時だけは「このままでいいんだ!」なんて楽になりますが、後から反動で満ち足りた人とは違う惨めな自分にフォーカスがいき、ネガティブの渦に巻き込まれてしまいます。

 結局、悟りなんてものは、上手く自分の不幸な状況から脳をだませた状態、きれいにあきらめた状態というものではないでしょうか?

 乱雑な長文を失礼しました。たくさんの回答をお待ちしております。


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お坊さんからの回答 6件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

相対化された世界に「ありのまま」の世界はなし

はじめまして。亀山純史と申します。仏教における「ありのまま」という認識について、お話をさせていただきます。

「ありのままの自分」とはどういう認識でしょうか。たとえば、「私は身長が170cmで、体重が65kg、趣味は音楽鑑賞であり、現在大学の四年生である。」という認識が「ありのままの自分」という認識でしょうか。「ありのまま」とは「相対化され得ない」ということです。ですから、「ありのまま」に物事を見ようとすれば、相対化された見方からは生じません。しかし、私たちの日常の認識で、相対化され得ない認識はないのです。私たちは常に相対化して物事を見ているのです。たとえば「お金持ち」といったら、どれくらいのお金を持っている人をさしますか。「貧乏人」といったら、どれくらいお金がない人をさしますか。100万円を持っている人がお金持ちでしょうか。ある人から見れば、お金持ちでしょうし、またある人から見れば、貧乏人だ、ということになるでしょう。あるいは「相対化されていない右」はあるのでしょうか。ある方向から見れば右であっても、別方向から見ればそれは左です。人間関係にしてもそうです。兄は弟が生まれて兄になります。一人っ子の兄はいません。このように私たちの認識は、全て相対的な認識です。それに対して、「ありのまま」とは「相対化され得ない」ということですから、「ありのままの自分」とは「相対化され得ない自分」であり、それは私たちの言葉による認識を越えたところに見いだされる自分です。決して、「お金がない自分」「ブスな私」「未来に見込みがない自分」という認識が、「ありのままの自分」に対する認識ではないのです。そしてブッダはその「相対化され得ない」認識、「言葉を越えた」認識で物事を見ることができる人です。

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hasunohaを訪れてくれた皆さん、こんにちは。私は浄土真宗本願寺派の僧...

過程のはなし

はじめまして。

色んなところから知識を吸収されているご様子ですが、少し解釈が違うようです。

悟りとは一見諦めと捉えられても不思議ではないのかもしれませんが、そう結論するには少し早すぎるようです。

悟りそのものを文章で説明するには相当な無理がありますが、どうやら、納得することを悟りと勘違いされているご様子。

悟りと納得は全くの別物です。
まして、悩をだますとか諦めるというのは納得すらしていない状態のことを言います。

人は納得すれば心が落ち着きます。
一度納得した事柄は、二度と表には出てこないものです。

二度三度出てくるものは、それこそ諦められないものに言い聞かせて悩をだましたものです。
脳をだます、あきらめる。どちらも悟りとはほど遠いものです。

お釈迦様は「中道」をお説きになりました。
説明が難しいのですが、簡単に言えば「どちらにも偏らない」というような意味合いです。

ありのままを受け入れるというのも、ありのままが偏っているならば、「このままでいい」ということとは全く違います。

お金も容姿も将来も、何かと比べるから不幸と感じ、無い物ねだりから苦痛が生まれるからこそ、まず、ありのままを受け入れるところからはじめましょうというだけのことで、単なる最初歩の通過点に過ぎません。

まず、何事にもニュートラルになることからはじめてみては如何でしょうか?

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日蓮宗。倉敷市受法寺住職・岡山市妙立寺兼務住職 1965年生。坊主歴35...

悲しい沈黙 と すがすがしい沈黙 の 違い

人間誰でも、本当に静かにしようと思えば、心を静かにすることができます。

ちょっと21秒黙ってみてください。
7秒で過去の事を思うのを終わらせてください。
7秒で未来の事を思うのをやめてください。
7秒で現在の思いを終わらせてください。

さて、その沈黙の「質」はいかがでしょうか?

沈黙と言っても色々な、こころの周波数があります。
悲しい沈黙、暗い沈黙、安心の無い沈黙、♬音の休符的な一時的沈黙、思いが起きても影響されない沈黙…何が起きても平静でいられる沈黙…

金がない、ブス、見込みがないと言われて、悲しんで沈黙して何もしなくなる沈黙なのか。
金がない、ブス、見込みがないと言われても、へっちゃらなでいられる沈黙なのか。

黙ったままではなく、そこで諦めずに、行動に移せる沈黙なのか。

悟りの沈黙は、人間の価値観が入り込んでこない沈黙なのです。
それはとてもすがすがしく、明るい沈黙なのです。

あきらめる、というのは、ネガティブなイメージがあるように感じませんか?
(-_-;)…もうダメだ、こうしたいけど出来ない、がっかり、しょんぼり…

悟りの沈黙には、そのようなことがありません。
私はお金がないし、ブチャイクですし、才能ももっとある人よりは有りませんが、
何もあきらめる必要もありませんし、
そのような言葉を言われたにせよ、ネガティブな意味として、脳内で機能させない、影響させない心のあり方をしています。

同じ沈黙でも、まるで違うのです。

今ここにありながら「事実に安住すること」と、
今ここにありながら「思考、思いを起こして」❝あきらめる❞という思考ペダルをこいで、握っているいる姿とは別次元なのです。

悟りには握り事、掴み事がないからです。
興味があれば坐禅会で「悟り」の状態がどういうことかをみずから体験、実証してください。
あなたに足りないのは自分の沈黙の質を知る、見極める、向き合う勇気です。

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諦めとは違います

諦めと悟りは違うものだと思います。
諦めというのは心のどこかでまだ我慢が残る状態、どこかで無理が生じている状態ではないでしょうか。
欲望も満たされてはいけない、腹八分でやめておく。そこが、さらなる欲望を持たせないための工夫のように思います。
悟っている状態は我慢しているわけでもなく、諦めているわけでもなく、そのままに受け入れている状態だと思います。自我が存在しないのです。自分がないから、諦めもない。
是非実践してその道を探求してみてください。

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悟り(諦め・明らめ)と断念は違う

悟り(諦め・明らめ)は、本当に欲しくなくなること。つまり、満ち足りて不満がなくなることです。
これに対して、世間でよく「あきらめ」と言われてるのは、断念すること。つまり、本当は欲しいのに寸止めする、みたいなことでしょう。
悟りは、本当に欲しくないんだから、断念でもやせ我慢でもないんです。
子供が欲しい欲しいと言うようなものでも、大人になれば欲しくなくなってるものがあるでしょう。
じゃあ、その大人は不幸でしょうか?
そんなことはないのです。
悟りとは、究極の大人になることではないでしょうか。

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浄土宗教師。四十代男。 仏教は、悩み苦しみを制御したり消したりするための...

悟り=仏様の境地

浄土真宗の立場でお答えします。

悟りは仏様の境地なので、人間が体得することはできません。
「成仏する」=「悟る」ということなので、悟ったけど仏にはなっていないということはありません。
そして悟り(仏)は不退転であり、たまに悟ってまた普通の人間の思考に戻るということもありません。

諦めは人間の普通の思考です。
それと悟りは全く違います。
「諦めと悟りはどう違うのか?」と問われたならば「人間の考えと仏様の考えだから比べようがない」としか言えません。

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始めまして、釈心誓と申します。 浄土真宗本願寺派の僧侶です。 若輩浅学...

「悟りとは」問答一覧

人間の悟り(覚り)とは

こんばんは。僕は仏教を学んでいる者(迷走中)です。 僕は真宗を中心としていままで学んできましたが、最近では曹洞宗や黄檗宗、臨済宗など禅宗にも興味を持っています。 そこで大きな疑問が湧きました。悟り(真宗では覚り)についてです。 悟りは超訳すると、「煩悩が消えて物事をあるがまま観ることができる境地(無分別智)」ですよね。 曹洞宗の道元禅師は、正法眼蔵に「唯仏与仏」という言葉を残していますが、意味は「悟りの境地は仏にしか分からず、人間には分からないものだ」と理解しています。 僕が間違っていなければですが、道元禅師は悟り(一体どんな意味の悟りなのか定かではありませんが)の境地に至った人だと理解しています。黄檗宗の隠元も悟ったと理解しています。 真宗では「煩悩具足」と言われ、「人間は煩悩そのもの。煩悩は消えない」という前提で説かれています。ですが、真宗でも「覚り」という表現をする。 人間には悟りを開けない。これは、結構理屈で考えても分かりますよね。煩悩は消えないし、誰でも人間の本性(自己中心性)は無くならない。 歴史上では、仏陀(ゴータマ)が悟りに到達したみたいですが、仏陀に関してはそもそも人間ではなく仏なので悟ることができたのではないかと思います。 ところが、人間である道元や隠元、良寛など悟りに到達した人物が存在するみたいです。 これはどういうことでしょうか?いわゆる「生死即涅槃」や「煩悩即菩提」に到達したということですか? しかし、基本的には煩悩が消えた状態の悟りを目指すべきですよね。だからこそ、浄土系の仏教では死後の成仏に救いを求めるはずです。 仏教の目的とも言える「悟り」に到達できないという問題は、仏教の存在意義も問われる問題だと思います。 仏陀の悟りと禅宗や真宗などの悟り(覚り)とは、どう違うのか分かりやすく回答していただけると有難いです。

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悟りが得られないです

執着も捨てましたし、友人も恋人も物も殆ど捨てました。 生きていて色んなことを学んでもこちらで質問しても納得する回答は得られず日々悶々としています。 まず命への執着を手放す以外に残るものは今ありません。 しかし苦しみは消えません。 嫌な毎日です、それすら執着を手放しても苦しいままです。 1秒を我慢し続ければ耐えられると此方のサイトで言われましたが耐え続ける人生に何の安寧があるのでしょうか。 嫌な事も受け入れて、執着を捨て、全てを捨てて、あとは自分で死ぬだけです。 その死なない間にも嫌な事が沢山あります。 こんなに受け入れて、何も動じず、ただあるがままの苦しみを受け入れてるのにまだ苦しいです。もはや悟りなんてないのでは??? 例えるなら親を目の前で殺されて、まっいっかというレベルで執着を捨てていても苦しいままです。 誰か助けてほしいです。 悟りなんてないんじゃない? 私は科学ガチ勢だけど、死んだら解脱とかも無理じゃない? ただただ生まれつき運が悪いか、良いかの違いなんじゃない。 知的な障がいが脳にあればそもそも解脱する事は不可能です、それと同じで生まれつきの知能が低ければ高度な思考すらできません。 世の中運が良ければこの世界に満足して死ぬわけです。 つまり解脱も悟りもなくて、この世界で運が悪かった人が負け惜しみでそういう概念を思いついただけじゃね? ああ人生って意味不明すぎる。 このまま色んな人に説教されるか、曖昧な表現で反論されてこのまま人生続いていくんだろうな。。そしてその曖昧な表現の人たちもそのまま何の答えも得られず死んでいくんだろうな。

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この世に悟りなんてないのでは?

執着を捨てる事を前の質問で教わりました。 しかし、おそらくですがどんな人間もDNAレベルで執着を植え付けられていて仮に信じられないレベルのお坊さんが執着を捨てまくって生きてたとしてそれこそもはやお坊さんではなく飯もほとんど食べないホームレスかなんかではないでしょうか。 私は執着を捨てることで悟りを得るというのは懐疑的なのです。 まず考え方や解釈を変えても、火傷した皮膚に塩を塗られたら痛いし、知らない通り魔に家族全員殺されて解釈次第なんて思えないのです。 毎日の日々がここまで現在進行形で苦しくて色んなものを手放してて執着をなくしてるのに毎日皮膚に塩を塗られて幸福になれないし苦痛だ。 しかも、周りの人間は執着しまくって生まれつき色々なものを手に入れる。 ここまで地獄を見せられ全ての欲を減らして、普通に耐えられなくね? 次にこういう事を考えると坊さんに説法を色々教わりますが、それってつまり説法の理解する知性がないと一生悟ることはないのでは? 頭が悪く生まれて→間違いを犯して→説法されます。→また間違いをおかします。 つまり生まれつき(遺伝子的に)賢い人しか悟れない? また説法を知りまくったお坊さんこそが正しい生き方なのでしょうか? 仮に欲まみれのお坊さんがいたらそれが正解なの? やっぱり最近思うのは、この世に悟りなんて無くて苦しみは生まれつき分配される量が違って、執着を捨てる方法がなくただただ苦しみしかない世界ではないのでしょうか? おそらく、まともに悟りを目指して色々仏教勉強したり執着捨てるより、何も考えずに欲に執着して生きる美少女の方が幸福だろうしビルゲイツの息子に生まれるほうが幸福で不幸がないのではないか。 ここでの私の議題は、悟りはなく苦しみの量は生まれつき決まってるのではないか。 解脱こそがゴールならばそれこそこの世界からの抹消であり、抹消したくない者からしたら悟りなんてないのでは。 楽しく生きるならば、虐待されて死んだ子供はどう楽しく生きるのだろうか。 仮に人間界に生まれるのが解脱のチャンスならば、私が死んで輪廻を繰り返してその時に人間が絶滅してたら? 宇宙が生間ガスの関係で崩壊してたら? CERNのミニブラックホールで崩壊してたら? 悟りなんてないんじゃね? あるなら今すぐ誰でも幸福になれるはずだ。

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悟りを開くと、余計苦しみが増しませんか?

こんにちは。 色々と、仏教を学ばさせて頂いています。 ここの所、少し不思議に思うのですが、仏教の目指す境地は自他同一!との事。 自他の区別を無くして、他社の悩み苦しみもわが事のように受け止めるのが仏教者の理想との事。同事、とも言う言葉も知りました。 しかし、他人の苦しみもわが身の事として受け止めてしまうと、苦しみに押しつぶされるのではないでしょうか? テレビやラジオをつければ、やり切れないニュースが流れます。 児童虐待で子を殺した親、親に殺された子。 災害で一夜にして家族全員を失った者。 世界中で終わらない紛争に翻弄される人々。 もっとも、不幸な事だからニュースになるのでしょうが。 Happyな事は、滅多にニュースになりません。 悟りを開いた仏菩薩なら(実際に居るとして)、世界中のニュースを 居ながらにして知れるので、もうそれは大変な苦しみだと思います。 私自身「もうたくさんだ!」と言う思いでテレビやラジオを切ってしまう事もあります。 人の苦しみを受け止めきれずに、目をそむけてしまってます。 仏教者失格だな、と自分で思います。 悟りを開くと、心の安らぎが訪れると言いますが、逆に世界中の苦しみが我が身に降りかかる思いではないでしょうか? 悟った人、あるいはそれに近づいている人は、このような事実から目をそむけず、自分も苦しみに埋もれない為には、どのようにしているのでしょうか? 抽象的な質問ですいません。

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