感情を抑えるには「ああ、かわいそうに」
と思うことです。
仏様はそうなさっています。

常在

立正寺

「平等」という嘘を信じるな。 仏はこの世が不平等であり辛苦から絶対に逃れることの出来ない世界であるという。絶対に逃れることが出来ないにも関わらず、「平等」によって或いは「楽」によって人間が救われるというのは矛盾である。 不平等で辛苦極まりないこの世をあきらめ死後に救いを求めるのも人間否定そのものでお話にならない。 平等というのは自分が助かりたいという思いから生まれた自己優先の魔界の教えである。仏教はそうではない。 人を助けることを優先にすれば自分も救われるという考えだ。 人のために活きることで不平等が不平等でなくなり、辛苦が辛苦とも感じなくなるのである。 世のため人のために働いてみる。 「有り難う」 その言葉で、人はそれまでの苦労が苦でなくなるのである。 これが仏教の真の教えである。 生温い癒やしなどまったく意味がない。 積極的に人生を切り開くための教えに耳を傾けるべきである。 お寺やこのようなサイトの利用は一回にとどめなければならない。何度も相談するということは、まったく良くない傾向である。 お坊さんから聴く「仏の教え」によって生きる力を得て、二度とお寺に相談する必要がない幸せな人生を手に入れて欲しい。 本来ならば実際にお寺に足を運び相談すべきである。ここでご縁のあったお寺さんに必ず足を運ぶべき。それが億劫ならばその程度の悩みだということ。本当に切羽詰まっている人は必ずお寺に足を運ぶ。 その観点からご自身の悩みがどの程度のものなのかを推し量ってみることも有効であろう。 それと仏の教えが必要のない質問は無視する。なんでも応えてくれると思ったら大間違いだ。

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まず相手を肩書きで観ないことです。
タダの人間として接してみてください。
あなたの出だしの一歩がすでに相手の肩書きを認めてしまっているからいけまへん。(._.)

怒りは怒ってから感情のコントロールをするものではありません。
怒る前の事前設定が大事です。
スマホ、PC、TVなどにも「設定」があるはずです。
人間も生きていく上で設定が大事なのです。
その為には、この世の設定をまず知ることからなのです。
この世に流れている電波、周波数を法と言います。
その法の設定が分かりやすく申し上げると、
１「無常」常に前の状態でない
２「無我」こちらが思っている固定的な姿とは別存在
３「苦」私の願いと無縁、無関係に絶対存在。
４「涅槃」私の評価以前の静かなるありよう」なのです。
つまり
１そのムカつく相手も、もうすでにあなたが思っている姿ではありません。
２誰かはその人のことを好きでしょう。あなたの評価だけではなく存在している。
３こちらの願いや求めとは無縁無関係に存在している。
４あなたがどう思おうがその人は天然のその人。
よって
あなたの設定を、ココに合わせるのです。
誰もがみなこちらの「自我目線」とは別のありようで存在している訳ですから、
「期待しない　求めない　そのままに　自分のルールを押し付けない」これが、あなたの設定です。
これを事前設定にしておくと、怒こりたくても怒れなくなります。
私のルールとは、別存在なんだという事がハッキリしているからです。
詳しく知りたければ、坐禅法話会にお越しください。あ、遠いか？
感情は、自分目線から生まれてくるものです。
自分をコントロールするコックピットの中であなたは「超アタシにとって的独自my目線シート」に坐っているだけです。
「NONアタシ目線シート」を見つけてそっちにすわって世間や相手を眺めてください。
アタシ目線でなくなるので、さほど問題にならなくなります。
仏教では無我と言います。
無我の周波数を見つけるには坐禅や念仏、仏行が一番です。

丹下　覚元（たんげ　かくげん）

個別相談可能

安穏寺 （天岑寺）

お悩み相談０８０２０６５９２７８

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今月の法話 文殊の剣 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞（本文より） 「大丈夫、慧の剣を取る。」 大いなる菩薩や老師は智慧の剣を取って、人の迷いの見解を断ち切り真実の姿をみせてくださいます。 智慧の剣とは人間の自我、我見の無いこころからなる、無垢で清らかなる「事実の様子」「本来の様相」を見極める力ともいえましょう。 それこそが智慧の剣なのです。 文殊とは自己を鎮め得た者の姿。 人間の内なる思慮分別の猛獣を修め得て、その上に鎮座する姿。 事実を事実のとおりに見るということは、余分なものがないということです。 そこに現れる余分な見解というものを断ち切った姿。 そもそも、もともと一切の事象、事実というものには余分なものはありません。 とは言えども、それでも人は人の習癖・習慣的に物事に思いをつけたす。 いまや「写真で一言」という要らぬ添え物をするバラエティ文化もあるぐらいですから、ものを本当にそのままに受け取るということをしない。 文殊様の持つ剣、智慧の剣というものは、そういう人間の考えを断ち切る働きを象徴したものです。 その文殊の剣とはなにか？ お見せしましょう。 いま、そこで、みているもの、きこえていること。 たとえ文字文言を観るにしても、そのものとして映し出されているという姿がありましょう。 文字として見えているだけで意味を持たせてもいない、読み取ってもいないままの、ただの文字の羅列のような景色としてみている時には、文字であっても意味が生じません。 本当にみるということはそこに安住しています。他方に向かわない。蛇足ごとが起こらない。 見届けるという言葉の方が適しているかもしれませんね。 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞それはものの方を見るというよりはそれを見ている己を見つめる姿ともいえましょう。 そういうご自身のハタラキ・功徳に気づく眼を持つことです。 あなたの手にはすでに文殊の剣がありますよ。用いることがないのはもったいないことですね。

慈悲の心は、怒りがないときにしか起きないそうです。
だとしたら、慈悲の心を出せば怒りがひっこむはず。
まずは、相手の幸せを願ってください。
苦手なその人が機嫌悪いと、あなたにもとばっちりが来ます。
ですから、相手が苦手な人、敵対する人であっても、その相手にニコニコ幸せに暮らしてもらってるほうが、あなたにとってもよいのです。
次に、相手の悩み苦しみがなくなることも願ってください。
相手があなたに攻撃的なことを言うときは、相手にも何か満たされない悩み苦しみが発生しているのです。
何の不満もなくご機嫌さんなら、あなたに攻撃する必要もないのです。
ですから、相手の悩み苦しみをなくすよう願ってください。
上記のような慈悲のイメージが出ているときは、怒りが治まるのでは。
慈悲を使って精神を静める修行だと思ってください。
難しいですが、難しいことに挑戦する人には希少価値があります。
慈悲の修行をしている瞬間、あなたは人類の宝物です。
日本テーラワーダ仏教協会のホームページに載っている「慈悲の冥想」を参考に。ー

願誉浄史

がんよじょうし。浄土宗教師。｢○誉｣は浄土宗の戒名に特有の｢誉号｣です。四十代男。 仏教は、悩み苦しみを制御したり消したりするための教えです。まだまだ未熟者の凡夫ですがよろしくお願いします。

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