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お坊さんに向かって合掌するのは何故ですか

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お寺詣りのお焼香の前などに、お坊さんに向かって手を合わせて合掌しておられる方がおられます。正しい作法なのですか?


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お坊さんからの回答 5件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

合掌は敬礼(きょうらい)のこころ

仏教の原点はお釈迦様です。
多くの人はお釈迦様は❝仏教を開いた人❞だと思っておられますが、厳密には違います。
何故違うかといえば、お釈迦様は元々宗教とか仏教というより、人類で初めて我を絶して、悟りを得られた。仏陀になった。そして万人が幸せ、穏やかになれる教えを説かれました。
その仏陀の教えを❝❞仏の教え=仏教❞と後世の人が名づけただけのことです。
「誰であってもこの教えの通りに自分をおさめていけば必ず幸せになれる」
その集団の中で生まれた作法が合掌です。
相手を敬い、自がを無くする行でもあります。
「あなたも悟りを得られます」
「あなたはかけがえのない尊い存在です」
「あなたの中にある覚者になれる尊い人間性を敬います」
「互いに穏やかなるこころになりましょう」
「互いにより良くなりましょう」
「互いにより良い人生を歩みましょう」
「互いに菩提心を起こしあいましょう」
「互いに菩提を円かにしましょう」
「互いに円寂な心を完成させましょう」
「互いによき友(勝友)として敬い合いましょう」



無限に意味を持たせることはできると思いますが、原点はお釈迦様が悟りを得て苦しみや悩みから自由になれる境涯を得られたのですから、私たちもその心を敬い、尊重します、という意味合いです。
あなたも覚者、仏陀になれます。
誰もが悩みや苦しみから救われる力を持っています。
よって私もあなたに合掌いたします。
ご質問をありがとうございました。

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丹下覚元(たんげかくげん)
☎お悩み相談 質問 📞08020659278 どなたでも。

合掌(−人−)

namunamuさま、なごみ庵の浦上哲也と申します。

これは宗派によって異なると思いますが、私の宗派である浄土真宗では、お坊さんも一般の方も立場の上下はありません。
だから自分に向かって合掌されると「私じゃなくて仏さまに合掌してね」と思います。

ちなみにインドでは、僧侶も一般の方も合掌して「ナマステ〜」と挨拶します。
ナマス=信じます
テ〜=あなた
という意味で、両手を相手の前に出し隠し事がないことを示して、「あなたを信じていますよ」と表現をしているそうです。

このナマスが漢訳されると「南無」となり、「南無・阿弥陀仏」は「阿弥陀仏を信じます」、「南無・妙法蓮華経」は「妙なる法である蓮華経を信じます」となります。

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浦上 哲也
横浜市神奈川区で、新しく小さなお寺を営んでいます。 仏教の教え・浄土真宗...

自らの聖なるものへの合掌

namunam様

 初めまして。ご質問拝見いたしました。
 合掌の起源はインドとも言われますが、明確ではありません。
 チベットの合掌をしながらのマントラ(真言)に「オーム マニパドメ フーム」がありますが、語源はサンスクリット語で、その原意は「(あなたの)蓮の中の宝珠に敬礼(キョウライ)いたします」という意味です。

 蓮の蕾を連想させる「合掌」の中に、お互いの聖なるものを認め、それに対して敬った礼を捧げるというのがご挨拶となっております。

 ですから、僧侶に対して合掌をするのは正しい作法であり、お互いをより聖なるものとしていく作法でもあると言えるのではないでしょうか。

 いわゆる「聖地」も、そこが静謐な場所であるというだけではなく、「聖なる自分を捧げる」ことによって――すなわち、聖なるもの(場所)として、そこに足を運ばせていただくという行為そのものが、その場をより聖なる場としていくのではないかと思えるのです。

 合掌
 河野秀海拝

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・浄土宗僧侶(元浄土宗寺院副住職:実家大阪市浄土宗天龍院千代田別院普請中)...

一切衆生悉有仏性(いっさいしゅじょうしつうぶっしょう)

浄土真宗は阿弥陀様一仏ですから、そういう意味では作法によって決まっているのではないと思います。

僧侶に対する尊崇の念から、手を合わせて折られるのではないかと推察いたします。

ただ、作法ということを離れて考えた場合、日本の仏教では「一切衆生悉有仏性」ということをいいますので、お坊さんにも仏性があり、その仏性に手を合わせるのだとも考えられます。

お坊さんだから、というよりも、その方に備わっている(お坊さんであるなしにかかわらず)仏性は非常に尊いものであると思います。

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真宗山元派上西山正善寺住職

合掌は、如来の悟りの内実や働きを顕す手印の一つ。

namunamu様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

「合掌」・・『おててのしわとしわをあわせて、しあわせ、なむ~』というCMのフレーズがございましたが、この「合わせる」ということが実は大きな意味を持っていると考えることができます。

古来よりインドではバラモン・ヒンドゥー教の考え方が強くあり、その一つに、右手が神聖・清浄を表す手として、左手が世俗・不浄・煩悩を表す手として扱われている中で、この「聖俗を合わせる」という「合掌」の意味合いにおいて、バラモン・ヒンドゥー教における梵我一如・不二一元論の考え方が、仏教へも影響を与え、合掌も仏教において取り入れられたのではないかと考えられます。

「煩悩即菩提」や「生死即涅槃」もその一端を示すものと言えるのではないかとは存じております。(※但し、「煩悩即菩提」・「生死即涅槃」の考え方につきましては、拙生はやや一般的な見解・通説とは異なる見解を持ってございます。)

さて、合掌には、十二の形態〔堅実心合掌・虚心合掌・未敷蓮華合掌・初割蓮合掌・顕露合掌・持水合掌・金剛合掌 (帰命合掌) ・反叉合掌・反背互相著合掌・横柱指合掌・覆手向下合掌・覆手合掌〕が代表的にございます。

この中で、私たちが普段行っている合掌は、「堅実心合掌」となります。

実は、密教においては、この右手と左手を組み合わせて、如来の悟りの内実や働きを顕すことを手印(しゅいん)と申しますが、合掌もその一つであって、多様な形態がございます。

私たちが合掌をするということの一つは、既に他の皆様のご回答にもございますように、仏・法・僧の三宝に敬礼(きょうらい)するということ、更には悟り・涅槃を目指して精進努力致しますということの表れと言えるのではないかと存じております。堅実心合掌も、悟りへと目指すための堅実な菩提心の表れと考えることができます。

また、僧侶に対して合掌するというのも、仏法を護り、実践している敬礼すべき対象として、または、迷い苦しみある衆生を引き導いて頂ける有り難い存在としての尊敬からなさられるものとして捉えることができるのではないかと存じております。

一切衆生がどうか涅槃へと至れますようにと拙生も「合掌」申し上げます。

川口英俊 合掌

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川口 英俊
チベット仏教 ツォンカパ大師中観思想・後期二諦説の研究

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嫁ぎ先がお坊さん便を使うこと

死後の世界はわからないものだとこちらでも他質問でいくつか拝読いたしました。 現代では亡き親族の供養の仕方は様々かと思います。いろんな考え方があって当たり前だと思うのに、いざ自分のことになると気持ちがついていきません。 私は名家出身とかでは全くないですが、両親はあるお寺の檀家として必要だと思うことはやってきておりました。父は亡くなっております。 私自身、それが普通だと思って生きてきまして、嫁いだら私の実家のお墓に入れなくても、宗派は違えども、嫁ぎ先のお墓・御先祖を大切にし、供養や法要等やるものだと思っていました。 しかし、主人の実家では檀家などの概念がありません。そのような考えがない方も現代にはいらっしゃると分かってはいます。 こちらでも、葬儀は必要なのか、法要は必要なのか、お墓は必要なのか、、、などと、類似の質問はあるかと思います。 ただ、義祖父の亡き後、葬儀はお坊さん宅配便…法要は最低限…。なんだか寂しいような、理解できない気持ちになってしまいました。 ですが、そのときに来ていただいた和尚さまには私としては感謝しかありません。 私自身、正直仏教について詳しく存じている訳では全くありませんのでこのような質問をさせていただくこともどうかとは思うところもあります。 ただ、気持ちの置き所をどうしたら良いのかわかりません。厳しいお言葉でも構いません。何かお示しいただけたら幸いと思い、質問をさせていただいました。よろしくお願いいたします。

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乞食と喜捨に関する考え方

こんにちは、托鉢や乞食に関して、周囲の理解を得たいです。 私は地方都市に住んでいるのですが、街中でよく托鉢を行う人を見かけます。 お財布にゆとりのある時には小銭程度ですが、托鉢を行う方にお分けする事もあります。 …しかし、基本的に一緒に居る連れにはいい顔をされません。 「仏教には喜捨という概念があって、捨て去る事を有り難いと思う、そういった機会を与えてくれる事に感謝するっていう考えがあるんだよ」と説明はするのですが、あまり納得してもらえません。 私は小額で人の為になれれば嬉しい、そんな程度の考えで托鉢をなさる方に施しをします。 ですが、連れには大体の場合、「ああいうのはホームレスとかが僧侶などに変装してやっている。何も知らない人の善意を踏みにじる行為だからそんなものに手を貸すなんて」という具合の反応を返されてしまいます。 連れの言いたいことはわかります。ですがそもそも喜捨に関しては相手が誰だろうと関係ないものと認識しています。 しかし、それを連れに言ってしまうのまるで大事な連れを分からず屋扱いしてるような言葉になってしまいそうな為、いつも「小銭でも喜ぶんだからいいだろ」と終わらせます。しかしその言葉もまた托鉢をしてる方を、私が悦に入るための道具扱いしてるようであまりいい気分ではありません。 ところで私は敬虔な仏教徒ではありません。 人の為にどうのというのも、昔やっていたボーイスカウト活動にて「困っている人を助ける機会は善行を積む機会を頂ける」という考えを持っているからです。(この辺りは喜捨と似ているかもしれませんね) そのせいもあって、あまり詳しい仏教的な教えなどは語れなくもあるのです。 長文乱文になってしまいましたが、要は人は助け合うべきものであり、自分もいつホームレスの方々のようにモグリの托鉢や乞食をせねばならなくなるかわからない以上、誰かに何か出来る時はしておくべきだと思うのです。 こういった考え、仏教的な価値観を持たぬ身近な人に、角を立てずにわかってもらうにはどうしたらいいでしょう? わがままな話ですが、友人は大切なので「アイツは変わり者だ」と思われて距離を置かれるのも、「なんだか面倒くさいヤツだ」と思われて距離を置かれるのも嫌なんです。 支え合いこそ人類の本質にして美徳、そして自己のためでもあるのだとただわかってもらいたいのですが……

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実家が寺で、仏教系の大学に通っている僧侶見習いです。 僧侶が社会システムにおいて必要とされる意義が「人に仮初の夢を見せて心のケアをする」以外しか見いだせなくてこれからの将来に絶望しています。 僧侶は、昔みたいに医者の代わりや教員の代わりをする訳でもなく、月回向や葬儀関連で人々の心を慰めるくらいしかしていません。 僧侶が利益(りえき)を得ることを人々は否定します。実際、聖職であるが故に本来は金銭を対価に何かをするというのはあまりに俗に塗れているような気がします。布施はそれ自体が神聖なものであることは分かっています。 しかし結局のところ、(観光という商売をしている寺は除いて)寺やそこにある僧侶という存在は「嘘をついて金を檀家さんや信者さんから貰う」ものに過ぎないのではないか?と思ってしまっているのです。 道徳を説くならそれはカウンセラーでも哲学者でも構わないわけです。 では僧侶が持つ他とは違うアイデンティティとは何かと言ってしまえば「仏教という仏になる為の指針」なのですが、結局のところ今の今まで人の身で完全に釈尊(応身)と同じステージに立った者もいない訳で。 本当に仏となることが出来るかも分からない教え、しかも数多の偽典があるであろう経典の内容を引いてきて、悩める人々に滔々とそれを説く。自分の中ではこれから自分がなる僧侶という職は、そんなもののように思えてしまいます。 私よりも遥かに経験を積み、たくさんの経典を読んだここにいらっしゃるお坊さんの方々に、私の悩みをただ、聞いて欲しいです。そして願わくは、自分の中の仏教に対する、僧侶に対する悪感情を解く何かを教えて欲しいです。 散文的になってしまい、申し訳ありません。宜しくお願いします。

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