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托鉢修行のお坊さん

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 以前、難波駅近辺でとても若いお坊さん(外国人のお坊さんもいた)が
お経を読みながら托鉢をレてました

でも凄い気合いで誰もちかずけない恐ろしい才ーラがあり…

近ずく人はいません。     しかしっ  私は

お金を入れてみたくて仕方なく   勇気を絞り込んで 遠めから

腕をいっぱい伸ばした! チャラン …  五百円 入れましたら

お坊さんが 頭を下げて私にお経を唱えてくれました(*_*)

でも 家に帰って思ったんです あんな凄い気合いでしてたのに

お金を入れる人がいた事は近ずいた人がいた事で…

寺に帰ったお坊さんは怒られたんじゃないかって…

教えて下さい  托鉢の修行とかあるなら お金を入れる人がいたら
気合いが足りなかったとかで怒られたりしませんか?

ずっとお20年くらい気になってしまっているので宜しく返信お願いします(>_


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お坊さんからの回答 1件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

托鉢の意義

少し誤解があるようなので…。
托鉢は「人を近づけないようにするための修行」ではありません。
その逆で「多くの人が功徳を積むチャンスを作る」ためのものです。

僧侶を意味する言葉「比丘(びく)」の語源はbhikkhu、「食を乞う者」という意味です。
お釈迦さま在世のころ、仏教の出家者は世俗の労働をせず、托鉢のみによって食を得ていました。
在家信者は食事をお布施をし、彼らの修行を支えることで功徳を積んでいたわけです。

あらゆる人にお布施のチャンスを与えるため、僧侶たちはにぎやかな街やお金持ちの家ばかりでなく、過疎地の村や貧しい家へも分け隔てなく托鉢に向かいました。
マハーカッサパ尊者が、誰もが見放した瀕死の病人のもとへ托鉢に行ったときのことです。その病人は腐った一握りのご飯を鉢に入れようとしましたが、壊死した指までそこに抜け落ちてしまいます。尊者はその指をよけて、なんのことはなくその腐ったご飯を口にし、彼の最後の善行を完成させたそうです。

すずち様はお坊さまにお布施という善行為をなさったことで、功徳を積まれました。
聖者の集団、サンガを別名「福田(ふくでん)」とも呼びます。春に苗を植えた田んぼが、秋には何十倍何百倍もの実りをもたらしてくれるように、すずち様の元へもたくさんの福徳が訪れますように。

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有り難し
おきもち


青森県生まれ、宮城県在住。ミャンマー語が好き。子ども3人。 お寺の生まれ...
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質問者からのお礼

良かった~ 

天野和公さまありがとうございます 良いお話も聞けて嬉しいです。

指が落ちた辺りは凄く怖くて流石に世界を感じました(||゜Д゜) 

「仏教における修行」問答一覧

夏休みを利用した参禅の可否について

こんにちは 私は現在海外の大学にて哲学を学んでいますが、その興味の分野はもっぱら西田幾多郎や鈴木大拙などの俗にいう「東洋思想」にあります。そこで私は大学の夏休みを利用して、臨済宗のお寺に数ヶ月間参禅したいと考えているのですが、そういった短期の修行は可能なのでしょうか?また、もし可能であれば鈴木大拙の思想を深く学べるところを紹介していただけると幸いです。 上記の質問だけだとただ思想に魅了されただけの青二才という印象が否めないので、もう少しだけ「禅」を志す理由を明記させていただきたく思います。 私は幼少期の頃から嗜んでいた少林寺拳法と、中高で出会った先生方の影響により教育者になることを志しています。しかし現代教育におけるあまりにも多くの問題はロゴス的思考力ばかりを求め、心のあり方や感覚などのレンマ的なものを忘れ去ってしまっているように思われます。学問とは本来「学ぶことの楽しさ」を追求すべきなのに成績や偏差値と言った数字だけで縛りつけ、「合理的」という一点のみを求めてただの点取りゲームのようになってしまっている現状は、「歪んでいる」としか形容ができないものです。 「禅」の教えが、それは古くから日本文化が、そして日本人が慣れ親しんできた教えですが、そうした教えが「歪み」を直し、子供たちに「学ぶ」ことの楽しさや「健全な心」の育み方を教える大きなヒントになるではないかと西田幾多郎や鈴木大拙の著書を読んで感じ、より彼らの思想への理解を深めるために、修行をしたいと思い立ち、現在に至ります。 教育者を志しているので出家をし本格的に臨済宗の僧侶になることはいささか迷いがあるのは事実ですが、それでも自らの思想を育み、未来の少女少年たちに「禅」の教えを、そして「学び」の楽しさを教えることができる人間になれたらと思います、長々と失礼しましたが、何卒ご意見やご紹介のほどをよろしくお願いします。

有り難し有り難し 46
回答数回答 3

人間はなぜ修行しなければ悟れないのか?

ご質問させて頂きますハルソラと申します。 私は禅の思想に感銘を受け、座禅修行を念頭に日々の生活を送っております。 多数の書物やお話から理屈では「なるほど悟りとはこのようなものか」と理解しつつも、お坊さまはご存知の通り、頭の理解でどうにかなるものではなく悪戦苦闘の日々です。 そこで私はふと思いました。なぜ人間はこんなに修行しなければ悟れないのか?…と。 昔、文鳥を飼っていた事がありますが、文鳥は悟っていると思いました。 すべての行動が「作為なく自然体で、ありのまま」なのです。 例えば、指で突っつくと怒るのですが、次の瞬間に手のひらを差し出すと、怒っていた事はすっかり忘れて手のひらに乗って機嫌良くしているし、 晩年は羽の力も衰えて全く飛べなくなりましたが、そんな事を気にしたり落ち込んだりする様子もなく、シャカシャカと素早く走りいつも通りのご機嫌なのです。 動物植物などはそのように「ありのまま」生きている(…と思う私の推測ですが)のに何故に人間は長い間たくさんの修行をしてやっと悟れるか、あるいはそれでも悟れない、という言わば面倒な存在なのでしょうか? お坊さま方もお忙しい中まことに恐縮ですが、ご教授よろしくお願い致します。

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