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お坊さんに礼儀作法の研修を受けたい

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お坊さんって礼儀作法がしっかりしていますし、ちょっとした動作ひとつでも整っているというか。こんなことをいうのは失礼かもしれませんが、大変上品なしぐさをしますよね。例えば法事などで一緒に食事をするときのテーブルマナーにおいても。

礼儀作法はその人の育ちがわかるというくらい重要なもので、私もお坊さんのような礼儀作法を学びたいです。

そもそもお坊さんはどこで礼儀作法とかテーブルマナーとかを学ぶのでしょうか? また、そうした講習があるのであれば是非受けたいと思っています。


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お坊さんからの回答 3件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

こう言っては元も子もありませんが、お坊さんは礼儀作法の専門家ではありません。私自身も、特にマナー講習を受けた経験はありません。
むしろマナー講座の受講経験という点では、社会人経験のある方のほうが機会は多いと耳にします。

ではなぜ、COMPLEXさんのおっしゃるようにお坊さんが礼儀作法がしっかりしていると感じるのでしょうか。
おそらくそれは、一つ一つの所作を丁寧に行なっているからだと思います。

「マナーのためにこれを行う」という考えでは、人が見ていないときや、人と一緒ではないときには美し所作をする意味がなくなってしまいます。また、「こういうルールだからこういった動きをする」という考えでは、どうしても長続きしないでしょう。
それよりも、「一つ一つ、目の前の行為を丁寧に行なってみる。それは、自分自身の生き方を見直すためである」ことを頭において行動してみることで、少なくとも私の場合は落ち着いた所作が身につき、長続きしていると感じています。

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1977年東京生まれ。浄土真宗東本願寺派緑泉寺住職。カリフォルニア州立大学...

相手の六感覚に、涼やかさを演出。

人間には六官、六つの感覚器官があります。
般若心経にもある眼・耳・鼻・舌・身・意です。
相手と接する時、この六感覚に不快感を与えないようにする、事が法にかなった在り方、作法です。
不快感のないこと、法にかなったこと=如法(にょほう)=誰もが納得する理想的状態を「あるべきよう」という言葉で覚えてください。
そのあるべきよう、とは「法」と覚えてください。
その法(あるべきよう)を、作る、作す(なす)ことが、即ち作法であると私は思っています。
さらにいえば、作法とはそこに「わたくし」がないことが肝要です。私的な計らいや作りっぽさは法にかないません。

日常の中で、さりげなく、以下をあなたのパートナーとの間で実践しあってみてください。

目には、身だしなみ、清潔感、笑顔。
耳には、物音しずかに、優しい声色でお話を。
鼻には、新鮮、クリアなエアー。
口には、美味しいフードやドリンク、時には相手の口から出るお話を聞いてさしあげること。
体には、配慮、気遣い、緊張をほぐしてリラックス。
心には、まごころ、誠意、安心、やすらぎ、そして何より❝真実❞です。

一度、この「六感を満たす」という根本を押さえておけば、ととのえやすいと思います。(^∇^)
ただし、カタチだけではダメです。
カッコ良く見せようとか、アピールであってはいけません。
はからいのない「わたくしのない」姿勢こそが最上の「あるべきよう」です。

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ひたすらに繰り返すことにより見えてくる

他の方も答えておられるように、僧侶はマナーの専門家ではありません。ドアの開け閉めやナイフとフォークの使い方などは本来、日本の仏教には無いものですから。ただ、僧侶のしぐさや作法が美しいとされるのは、長い歴史の中で、気が遠くなるくらい何度も何度も繰り返し行われたことによって無駄なものがそぎ落とされているからだと思います。法要の中での所作や、真言宗のさまざまな供養法などを修しているときにつくづくそう感じます。俗に「流れるように…」というのは、それぞれの動きが繋がり、角が取れた、文字でいうと草書体のようなものなのだろうな、と思います。

ですので、自分自身で何かを極めたければ、その事を呆れるくらいに繰り返すことではないでしょうか。なかなかそのような時間が無いと思われるのでしたら、同行の仲間を募ったり、他人から意見を伺ったりするといいと思います。

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住職のかたわら、大道芸人PRINCOちゃんとして幼稚園保育園など各種施設、...

質問者からのお礼

「一つ一つ、目の前の行為を丁寧に行なってみる。それは、自分自身の生き方を見直すためである」

これはとても素晴らしいご回答だと思います。こうした心がけや気持ちが大事なんだなと実感しました。

自分自身の生き方を見直すというのは勇気のいることだと思いますが、作法だけでなく、言動、立ち振る舞いや行為を丁寧ということを心がけてみようと思います。

「お坊さん・僧侶全般」問答一覧

嫁ぎ先がお坊さん便を使うこと

死後の世界はわからないものだとこちらでも他質問でいくつか拝読いたしました。 現代では亡き親族の供養の仕方は様々かと思います。いろんな考え方があって当たり前だと思うのに、いざ自分のことになると気持ちがついていきません。 私は名家出身とかでは全くないですが、両親はあるお寺の檀家として必要だと思うことはやってきておりました。父は亡くなっております。 私自身、それが普通だと思って生きてきまして、嫁いだら私の実家のお墓に入れなくても、宗派は違えども、嫁ぎ先のお墓・御先祖を大切にし、供養や法要等やるものだと思っていました。 しかし、主人の実家では檀家などの概念がありません。そのような考えがない方も現代にはいらっしゃると分かってはいます。 こちらでも、葬儀は必要なのか、法要は必要なのか、お墓は必要なのか、、、などと、類似の質問はあるかと思います。 ただ、義祖父の亡き後、葬儀はお坊さん宅配便…法要は最低限…。なんだか寂しいような、理解できない気持ちになってしまいました。 ですが、そのときに来ていただいた和尚さまには私としては感謝しかありません。 私自身、正直仏教について詳しく存じている訳では全くありませんのでこのような質問をさせていただくこともどうかとは思うところもあります。 ただ、気持ちの置き所をどうしたら良いのかわかりません。厳しいお言葉でも構いません。何かお示しいただけたら幸いと思い、質問をさせていただいました。よろしくお願いいたします。

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乞食と喜捨に関する考え方

こんにちは、托鉢や乞食に関して、周囲の理解を得たいです。 私は地方都市に住んでいるのですが、街中でよく托鉢を行う人を見かけます。 お財布にゆとりのある時には小銭程度ですが、托鉢を行う方にお分けする事もあります。 …しかし、基本的に一緒に居る連れにはいい顔をされません。 「仏教には喜捨という概念があって、捨て去る事を有り難いと思う、そういった機会を与えてくれる事に感謝するっていう考えがあるんだよ」と説明はするのですが、あまり納得してもらえません。 私は小額で人の為になれれば嬉しい、そんな程度の考えで托鉢をなさる方に施しをします。 ですが、連れには大体の場合、「ああいうのはホームレスとかが僧侶などに変装してやっている。何も知らない人の善意を踏みにじる行為だからそんなものに手を貸すなんて」という具合の反応を返されてしまいます。 連れの言いたいことはわかります。ですがそもそも喜捨に関しては相手が誰だろうと関係ないものと認識しています。 しかし、それを連れに言ってしまうのまるで大事な連れを分からず屋扱いしてるような言葉になってしまいそうな為、いつも「小銭でも喜ぶんだからいいだろ」と終わらせます。しかしその言葉もまた托鉢をしてる方を、私が悦に入るための道具扱いしてるようであまりいい気分ではありません。 ところで私は敬虔な仏教徒ではありません。 人の為にどうのというのも、昔やっていたボーイスカウト活動にて「困っている人を助ける機会は善行を積む機会を頂ける」という考えを持っているからです。(この辺りは喜捨と似ているかもしれませんね) そのせいもあって、あまり詳しい仏教的な教えなどは語れなくもあるのです。 長文乱文になってしまいましたが、要は人は助け合うべきものであり、自分もいつホームレスの方々のようにモグリの托鉢や乞食をせねばならなくなるかわからない以上、誰かに何か出来る時はしておくべきだと思うのです。 こういった考え、仏教的な価値観を持たぬ身近な人に、角を立てずにわかってもらうにはどうしたらいいでしょう? わがままな話ですが、友人は大切なので「アイツは変わり者だ」と思われて距離を置かれるのも、「なんだか面倒くさいヤツだ」と思われて距離を置かれるのも嫌なんです。 支え合いこそ人類の本質にして美徳、そして自己のためでもあるのだとただわかってもらいたいのですが……

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坊さんなのにこれからの将来が見えない

実家が寺で、仏教系の大学に通っている僧侶見習いです。 僧侶が社会システムにおいて必要とされる意義が「人に仮初の夢を見せて心のケアをする」以外しか見いだせなくてこれからの将来に絶望しています。 僧侶は、昔みたいに医者の代わりや教員の代わりをする訳でもなく、月回向や葬儀関連で人々の心を慰めるくらいしかしていません。 僧侶が利益(りえき)を得ることを人々は否定します。実際、聖職であるが故に本来は金銭を対価に何かをするというのはあまりに俗に塗れているような気がします。布施はそれ自体が神聖なものであることは分かっています。 しかし結局のところ、(観光という商売をしている寺は除いて)寺やそこにある僧侶という存在は「嘘をついて金を檀家さんや信者さんから貰う」ものに過ぎないのではないか?と思ってしまっているのです。 道徳を説くならそれはカウンセラーでも哲学者でも構わないわけです。 では僧侶が持つ他とは違うアイデンティティとは何かと言ってしまえば「仏教という仏になる為の指針」なのですが、結局のところ今の今まで人の身で完全に釈尊(応身)と同じステージに立った者もいない訳で。 本当に仏となることが出来るかも分からない教え、しかも数多の偽典があるであろう経典の内容を引いてきて、悩める人々に滔々とそれを説く。自分の中ではこれから自分がなる僧侶という職は、そんなもののように思えてしまいます。 私よりも遥かに経験を積み、たくさんの経典を読んだここにいらっしゃるお坊さんの方々に、私の悩みをただ、聞いて欲しいです。そして願わくは、自分の中の仏教に対する、僧侶に対する悪感情を解く何かを教えて欲しいです。 散文的になってしまい、申し訳ありません。宜しくお願いします。

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