一切の事象は人間の考えや思い、見解を離れているがゆえに、いつでも新たに変わり続けている。ゆえに、あなたの思いもあなたの状況も、身も心も常に前のことから解脱し続けていて永遠に浄化され続けていることが無常である。
無常とは救いの道理であって世間の国語の教科書や辞典的な意味ではない。
仏教は救いの教え。救いの側面から見た無常でなければ単なる隠遁主義に陥る。
どうして釈尊は救いの法則としての無常を説いたのに世間の人々はそれを別の解釈をするのでしょうか。

無常とは、いつでも真新しの秒めくり、瞬間めくりカレンダー状態、永遠の浄化されっぱなし状態のことを言うのである。
一切皆苦とはこの世界は苦しみではなく、この世界は人間の考え方や思い方、願いや理想からまるで無縁で自立・独立・分離した自由な発動体・活動体・作用体として存在していることをいうのです。

無我とは自分が無くなるとか無になるということではない。
人間の身心にはもともと自分という意識、エゴエゴした自分中心なエゴ意識としての「わたくし」意識が立ち上がる以前の様子がある。人間はもともとこの世界の一部。人間の思いや理想や願いとは無縁なる世界と同期している存在である。それを無我という。私たちの私的なものの眺めではない世界。わたくしという意識の影響しない自由で独立した清浄なる世界。そこを無我という。ゆえに道元禅師は仏道をならうとは自己をならうなり。自己をならうというは自己をわするるなりと説くのです。自分意識というエゴアプリが起動する以前の世界は自由で無名で人間の世界の勝ち負け損得生滅苦楽からも離れた自由な世界だからです。よって無我も救いの様子なのです。

涅槃については、関心があれば自分で言葉を超えて心底追及するべきです。
仏道は人から言葉で習うことではなく、自分が自分のこのどうしようもない生老病死、四苦八苦、三毒、無尽なる煩悩から自由になる道です。
歯磨きだって自分でやらなければ、歯は汚れ、虫歯になる。
こころとて、どうして自分で磨かずして心が清浄になることがありましょうか。
坊さんのアリガタヤな話に用があるのではなく、それを通して自分が自分の真実をきちんと明らめることが第一優先案件なのです。
これを機に、真剣に仏道を求めることをお勧めします。
言葉だけおってもそれは知識。理解。会得や体得ではないのです。

丹下　覚元（たんげ　かくげん）

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今月の法話 文殊の剣 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞（本文より） 「大丈夫、慧の剣を取る。」 大いなる菩薩や老師は智慧の剣を取って、人の迷いの見解を断ち切り真実の姿をみせてくださいます。 智慧の剣とは人間の自我、我見の無いこころからなる、無垢で清らかなる「事実の様子」「本来の様相」を見極める力ともいえましょう。 それこそが智慧の剣なのです。 文殊とは自己を鎮め得た者の姿。 人間の内なる思慮分別の猛獣を修め得て、その上に鎮座する姿。 事実を事実のとおりに見るということは、余分なものがないということです。 そこに現れる余分な見解というものを断ち切った姿。 そもそも、もともと一切の事象、事実というものには余分なものはありません。 とは言えども、それでも人は人の習癖・習慣的に物事に思いをつけたす。 いまや「写真で一言」という要らぬ添え物をするバラエティ文化もあるぐらいですから、ものを本当にそのままに受け取るということをしない。 文殊様の持つ剣、智慧の剣というものは、そういう人間の考えを断ち切る働きを象徴したものです。 その文殊の剣とはなにか？ お見せしましょう。 いま、そこで、みているもの、きこえていること。 たとえ文字文言を観るにしても、そのものとして映し出されているという姿がありましょう。 文字として見えているだけで意味を持たせてもいない、読み取ってもいないままの、ただの文字の羅列のような景色としてみている時には、文字であっても意味が生じません。 本当にみるということはそこに安住しています。他方に向かわない。蛇足ごとが起こらない。 見届けるという言葉の方が適しているかもしれませんね。 ❝己がそのものを観ていながらそこに余計な色や思いをつけたさぬその己の様子を「こそ」見届けてみてください。❞それはものの方を見るというよりはそれを見ている己を見つめる姿ともいえましょう。 そういうご自身のハタラキ・功徳に気づく眼を持つことです。 あなたの手にはすでに文殊の剣がありますよ。用いることがないのはもったいないことですね。

拝読させて頂きました。
あなたが仏教についてご興味を持って下さることをとても嬉しく感じます。ありがとうございます。
仏教用語は多岐にわたりますからね、色々な言葉があり私達の生活の中に根付いておりますよね。ですから私達の生活な人生に大きな影響を与え続けているということかと思います。
そうですね…、不安定な時にホッとしたり安心する言葉ですか…。

仏様の心は大慈悲である、という言葉でしょうかね。

仏様のお心は全てのものを慈しみ寄り添いそして優しくお救いなさって下さるというお言葉ですね。

私達は誰もが小さく弱く儚く愚かな存在です。その様な私達を決して忘れることなく決して見捨てることなく余すことなく全てお救いなさって下さいます。そして仏様は私達を正しくお導きなさって下さり一切の迷いや悩みや苦しみからもお救いなさって下さいます。そして仏様のもとにて親しい方々と再会させて頂き一緒に清らかに成仏させて頂くことができます。
ですから仏様の大慈悲の心がいつも私達をお見守りなさっていて下さいますので安心することができるのです。
まだまだ沢山の仏教用語があるでしょうから様々な言葉に出会って下さいね。至心合掌

Kousyo Kuuyo Azuma

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脱サラして10年が経ちました。栃木県佐野市の一向寺に勤めています。（佐野ラーメンが有名な処です。）これからも皆様のご質問に対して誠心誠意回答させて頂きたいと存じます。まだまだ修行中の身ですので至らぬ点あろうかとは存じますが共に精進して参りましょうね。お寺にもお気軽に遊びに来てください。

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ご相談は朝から午後5時まで受け付けております。 人間関係や恋愛のお悩み、自殺願望、大切な方の死に直面した苦しみなど、どんな内容でも構いません。一人で抱え込まずに、ぜひお辛いお気持ちを吐き出してください。 仏様や神様、ご先祖様は、いつもあなたを見守り、聞いてくださっています。あなたが少しでも穏やかな気持ちになれるお手伝いをさせていただきます。