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己の中道がわかりかねます。

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仕事や資格の試験で自分を追い込んだらしく、精神疾患を患ってしまいました。
何事も程々にと言いますが、程々にの程度がわかりかねます。自分で見極めることに難儀しております。
お釈迦様のように苦行をすれば中道は見えてくるのでしょうか?お坊様の観点からお返事頂ければ幸いに思います。

2014年11月26日 9:50

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お坊さんからの回答 1件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

中道

世の中では中道とは、両極端を避けた丁度良い所、程よい所であるとか、「いい加減」ではなく「ほど良い加減」である…と解釈されること(ひろさ〇や説)がほとんどですが、私はそれは俗説であり、まちがった解釈であると思っています。
何故なら苦行でも安楽でもないところ、悪くも良くも無い中間地点という意味が中道であるならば、どのみち両辺から脱却した状態ではないし、人間的な価値判断に染まった状態であるからです。
ちなみに、お釈迦様も苦行は否定しています。
苦行をおやめになってはじめて正覚を得ました。
ですからあなたは苦行をする必要はありません。
さらには、お釈迦様は6年間の修行をされたと言われていますが、その解釈も間違いです。
6年間、誤った修行をなされ、6年後にはじめて、正しい修行方法が分かった、というべきです。
身心にとって正しい、心の在り方を見出すこと。それが正しい修行というものです。
ですから、正しく正覚を得た正師の元で正しい自己省察をする事で、中道を会得することができます。
中道とは、観念を離れた様子です。
ヨイワルイ、好き嫌い、損得、得失、健康⇔病などの相対観念を離れた、外れた、超えた、心の在り方です。
丁度よくなったって、救われやしません。
観念そのもの、良し悪しの判断や分別そのものから離れない限り、人間は救われません。
それが中道です。
私は、個人的には坐禅をお勧めします。
自分の思いそのものを冷静に観察できるからです。
坐禅を通して、自分の思いの浮かび沈み、生滅そのものを見つめて、一切手つかずで過ごすことです。
思いは放っておけば、必ず尽きます。
多くの人は思いが尽きる前に、考え事を再開してしまうから、思いを起こす以前、起こった後の消息を得る事が出来ないのです。
禅ではそこに到って脱落身心、第一義と言います。そこが中道です。
思いを超えたところです。思いを超えれば、苦しみは無くなります。
苦しみというものがそもそも(痛覚を除いては)観念の生み出すものだからです。
考え方から離れた世界、といってもピンとこないかもしれませんが、考え方や思い、マインドを離れるからこそ苦しみから離れられます。ちゃんと人間は誰でも救われます。

2014年11月26日 22:07
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有り難し
おきもち

丹下覚元(たんげかくげん)
☎お悩み相談 📞08020659278 法話禅会 毎週日曜3時より...

質問者からのお礼

お返事いただきまして、ありがとうございます。
長い間お礼をできず、申し訳ございません。
その後、覚元様のアドバイスに従い、座禅や歩行により思いを尽きさせる事に挑戦させていただきました。
どうやら私の場合は球技運動をすると、思いが尽きるような気がします。
ただ、良いプレーをする。
みんなと楽しむ、その事だけを考えている時は一切の悩みから解放されている気がするのです。
大変貴重なアドバイスをありがとうございました。

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仏教をもっと学ぶ方法は?

こんにちは。 以前Googleで自分の悩みを検索したところ検索結果にこのサイトが出てきたことがあり、それ以来hasunohaを毎晩のように拝見しています。お気に入りのお坊さんをブックマークしているほどです。 生まれた時から仏教徒で、お盆やお参りなど特に考えずそのマナーに従って生きてきましたが、一方で神や仏、また心霊などの類は一切信じないたちです。 しかしながら倫理哲学の勉強は非常に好きで、現在もっとも興味があります。 きっかけは数年前心身共にとても傷つく出来事があり、以来リラクゼーションやアロマ、音楽など、私生活で自己を労る環境を整えていきました。しかしそれらは頭の中、つまり思想の面では自分を疲労から救ってはくれず、そのとき仏教が自分にとって非常に重要なものではないかと気づきました。(軽率な発言続いており誠に恐れ入ります。。) hasunohaをみているうち、信じるか信じないか、お祈りが届くか届かないか、極楽浄土に行けるか行けないか以前に、自分で自分を生きやすい方向に調整していく、大変学びの多い学問でもあることを理解しました。 長くなりましたが質問したかったことは、仏教を学ぶ上でビギナーの私におすすめできる学習方法を教えていただけませんでしょうか。 下記何でも構いませんので、回答いただけると嬉しいです。 ・おすすめの著書(専門用語が多すぎない、噛み砕いてある、原版の理解にふさわしい) ・近所のお寺に通うことも考えたが、用もないのに門を叩いて説法してもらうことなどはできるのか? ・合宿のような形式で学ぶ方法はあるか。どうすれば受けられるか。ある場合、実家は曹洞宗だが宗派を超えても学習はさせてもらえるか ・↑に似ているが、短期的に修行を受けることはできるか。どのお寺でもできるのか?できるお寺はどうやって探すのか ・その他いい方法があれば 可能ならば僧の方に直に毎日少しずつお話を受ける形式が望ましいですが、自分の周りでそう言った人は見かけないし難しいのでしょうか... よろしくお願い致します。

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どちらの宗派、教えを信じれば良いのか

初めて質問を投稿いたします。 るると申します。 私は学生時代うつ病を患い、生きていくことのつらさ苦しさと死への恐怖に悩み、救いとなる教えを求めて父方の宗派のお寺である東本願寺へ参りました。 そこで、どのような人間であってもすくい取ってくださる阿弥陀様の教えを聞き、何があっても必ず助けてくださる存在があるということに強い安心安堵感を得ることができ、その後は真宗の教えを聞く機会を定期的に作り心の支えとしてきました。 数年後、大学は無事卒業し就職すると私は非常に忙しい部署に配属され、激務と過労で再びうつ病の兆候が出てきて頭の中があらゆる雑音でいっぱいになっているような感覚に陥りました。 その時心の支えとなる教えをまた求めてお寺に行こうと決心したのですが、何故か今回はいつもとは異なる直感のような感覚で母方の宗派のお寺である永平寺に参りました。 永平寺で禅の一端を体験し、その後禅に関する本を読む中で、あるがままを冷静に見つめ自らの内の欲や煩悩を統御する教えを学び深く感動し、禅の教えをこれから生きていく中で実践したいと思いました。 前置きが大変長くなりましたが、二つの宗派の教えと出会いわたしは今どちらを信じたら良いのか迷っております。 煩悩を否定せず阿弥陀様が必ず救うとする真宗か、煩悩を統御し坐禅を通して自ら悟りを目指す禅宗か、全く異なる教えに触れどちらも捨てられないと悩んでいます。 両方を信じる道もあるのでしょうか。 拙い文章になりましたが、僧侶の皆様から何か教えをいただけたらと思います。 何卒よろしくお願いいたします。

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