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悟りを開こうとする事自体、煩悩ではありませんか?

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座禅は無限の功徳であるとか、それ自体が仏であるとか、色んなお坊さんから十人十色のお言葉を頂きました。悟りを開く手段の一つに座禅があるときき始めたはいいのですが、ふと、タイトルにあるような疑問が浮かびました。悟りへの執着は煩悩だとしたら、修行とは何なのでしょう?

自分で考えでも頭の中がグルグルして答えが見つかりません。仏教の極道であるお坊さんからのお言葉を頂戴したく、投稿させて頂きました。沢山のお坊さんからの回答お待ちしております。宜しくお願いします。


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お坊さんからの回答 4件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

もっと詳しく説明してくれる人に出会っていないのでしょう。

まず出てくる思いはすべて煩悩であると思ってしまっちゃいませんか?
自然に出てくる思いそれ自体は、煩悩でも何でもありません。
ただ、ぽんぽんと、でてきているだけです。
坐禅や瞑想を通して、よく自分の思いをみて頂きますと、思いというものは、はじめ、縁に触れて自然に発生しているだけの、全自動、オートマティック、オフィシャルなものなのです。
それを、つかまえて、自分の価値観で、出てきた思いに対して「キャッチ、ピックアップ、つかまえ」をして、さらに私的な取扱いをする事によって、その思いに対して不都合が生じます。
たとえば、やましい思いが出てきて「ああ、こんなことを考えてはだめだ」と自分を責める事等。
それによって、心の中にトラブルが生じる。これを煩悩というのであって、本当の仏教というのは世俗の仏教で言われるような、欲があっちゃいかんというような、❝ちーぷ❞な教えではありません。欲がイカンのなら、生きてもイカン、死んでもいかん、息を吸いたいと思ってもイカン、とでもいうのですかい?
次に、悟りを求める事について。
求めとは、上記のように、煩悩でも何でもなく、エネルギー、チカラです。
火も用い方次第で、悪いものにもなれば、良いものにもなる。
五欲の他に、自由になりたい、幸せになりたい、真実を求めたい、イイ人になりたい、これが悪いことかといえば、そうでもないでしょう。
禅では、悟りを求めちゃいかんと言われることがあるとすれば、坐禅の時です。
求めの心が、かえって悟りの状態である坐=外の事に心を乱されない 禅=内なる思いに影響を受けない坐禅の状態になるためには、悟りたい、悟りたいという思いのエネルギーが邪魔になるというだけのことです。静かになりたい、静かになりたいと、ブツブツ言っていれば、こころはいつまでたっても静かになりませんからね。(^

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丹下 覚元(たんげ かくげん)
今月の提唱 「菩提心をおこす」 菩提心をおこすということは、たとえ...

そうですね

「悟りを求める」なんていうと大袈裟ですが、要は「幸せになりたい」だけなんだとおもいますが、それは今が不幸であるという認識に基づきます。この不幸は要は思い通りにならないということですね。

お釈迦さまも最初は五官から生じる煩悩を断ち切れば幸せになれると考えて、6年間も飲まず食わず、不眠不休で苦行した訳ですが、結局煩悩を断ち切っても幸せには成れないことに気づいた訳ですね。
そこで適度に栄養を補給し、肉体を痛めつけるのではなく、自らを客観的に見つめる瞑想で幸福を手に入れた訳です。
ですから佛教では煩悩や欲を捨てるのではなく、煩悩や欲を調えることを旨としていると思います。
食欲だって、睡眠欲だって、みんな煩悩でありますし、様々な向上心も欲ですが、それらが無くなってしまっては、生命を維持できませんし、何より幸福にはなれませんから。

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昭和39年生。昭和62年佛教大学卒。

悟りとは煩悩が消えること

煩悩とは、心にある、悩み苦しみの原因となるはたらきです。
仏教が目指す悟りとは、煩悩が消えることです。
煩悩をなくそうとすることは、悩み苦しみをなくそうとすることですから、その方法が正しいなら、それが逆に悩み苦しみを増やすもの(煩悩)だとは言えないのでは。
例えるなら、掃除しようとすることが汚すことには普通はならない、ということです。
よほど間違った掃除方法でないかぎりは。
さて、煩悩が消えると、その煩悩に応じた悩み苦しみが消えるのです。
例えば、戒禁取見という煩悩は、間違った修行や無意味な迷信などに執着する煩悩です。
迷信にこだわることで余計な悩み苦しみが発生するというのは、なんとなく想像できるでしょう。
で、迷信への執着が消えると、悩み苦しみが一つ消えます。
今まで大事だと思っていたものが、たいしたことないと気付いたら、二度と再びそれに執着しません。一度消えた煩悩は復活しないということでしょうね。
窓に映る木陰を幽霊だと勘違いしていた人が、幽霊じゃなく木陰だと気づいたら、二度と幽霊に見えないでしょう。
我々生き物は、先天的に「勘違い」を抱えています。それを煩悩と言います。
勘違いから脱却して真実に気付くことが悟りだとも言えます。

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がんよじょうし。浄土宗教師。「○誉」は浄土宗の戒名に特有の「誉号」です。四...

「世俗諦」と「勝義諦」の二諦

せいや様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

悟りや涅槃、真如など仏教の示そうとするところの最高真理に関しての表現においては、時に、理解がなかなか及ばない難しい表現やビックリするような表現、誤解をもたらしかねないような表現などがありますよね。

誤解をしないためにも、しっかりと一から仏教を学び修していく中で、理解に誤りのないように調えていくことが大切になるかと存じております。

丹下覚元さんも既に述べられておられますが、仏教の説く真理というものには、二通りあり、「世俗諦」と「勝義諦」がございます。

そのため、その示そうとしている表現というものが、一体どちらになるのかを慎重に吟味しながら理解していくのが一つの参考になるのではないかと存じております。

「世俗諦」とは、一応、仏教哲学的に深く吟味しないところにおいて、世俗的・一般的に正しいと認められている真理というものとなります。簡単には、学校の教科書に書いてあるようなことでございます。

一方、「勝義諦」というものは、簡単には、仏教の哲学的な見解としてある「空」(あらゆるモノ・コトというものは、自性・自相[そのもの自体の側における実体]としては成立していないということ)を指向するところの究極の真理となります。

そして、「勝義諦」というものは、本来、言語表現、戯論を超えたところの言語道断、戯論寂滅の真理であるため、表現しようとすると、どうしても無理があり、仏教の基本がある程度理解できていない段階においては、誤解を生じやすいため、誠に注意が必要であるかと存じます。

典型的なものとしては、例えば般若心経において、釈尊の根本教説である四聖諦でさえもが無として否定されており、得る智慧も、つまりは得る悟りさえもが無として否定されています。しかし、それをそのまま素直に理解してしまうと、やはり間違った見解に陥ってしまうこととなります。(否定されているのはあくまでも実体としてのあり方のことでございます。)

また、悟りへの「執着」に関しましては、下記の拙回答もご参照下さいませ。

問い「「執着」の解釈について」
http://blog.livedoor.jp/hasunoha_kawaguchi/archives/1010494816.html

川口英俊 合掌

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川口 英俊
チベット仏教 ツォンカパ大師中観思想・後期二諦説の研究

質問者からのお礼

回答有難うございます。疑問が浮かんで自分なりの答えを考えている最中、何だか目の前が明るくなりました。お坊さんから答えを頂けたおかげで、空が煌めいて庭の木々がいつも以上に美しく見えてきました。何だか不思議な気分です。バカボンパパが言った「これでいいのだ」はこういう意味だったんだろうなと思う今日この頃です。お二人にお言葉を頂けて本当に嬉しいです。また、hasunohaに出会えた事も感謝します。

「煩悩」問答一覧

自分の煩悩について考えました。

3月に21年間お世話になった実家を出て同棲を始めて今に至るのですが、同棲相手は金遣いが最悪で自分の貯金は底をつき、元カノを家に呼ぶために私を外へ追いやったりなどがあって、自分はすっかり煩悩の塊のようになってしまったところで、仏教の教えを改めて考えるようになりました。 煩悩をなくすことで人は穏やかな生活を送ることができると説く教えをはじめは「感情を殺すこと」「自己を抑えてうまくやり過ごすこと」と思っていたのですが、ネットや日本史の教科書で仏教について、歴史や自分の宗派である曹洞宗の成り立ちや考え方について知るうちに、「煩悩をなくす」とは煩悩を完全に失くすことではなく、「煩悩と向き合う自分を作ること」だというところに行き着き、自分のためにというのはもちろんなのですが、自分に関わってくれる人たちなど周りに安心や幸せを与えられるということだと思ったのですが、これは実際の仏教の教えとは違うのでしょうか。 今自分は「自分の幸せのため」にあたたかい人間関係を築くことや、自分が心から幸せに思うため、自分をまず見直したいと思っています。 その手始めとして、今ある生活は話だけすると確かに最悪なのですが、それでも楽しくないわけではないので、この同棲生活をより良くしたいと考えていますが、私のこの煩悩についての考え方はまた違うものなのでしょうか。 ご教示よろしくお願いいたします。

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知識欲は煩悩なのでしょうか

私は人文系の学問を勉強している大学生です。私は高校生の時に勉強の面白さに目覚めて以降、現在まで自らの知識欲に任せるままずっと勉強に自分のすべての時間を捧げてきました。とりわけ私が時間を捧げているのは西洋哲学、イスラーム学、近代日本文学そして語学です。  学問というのは恐ろしいもので一つを知ると十の分からないものが現れ、学びたいものは指数関数的に増えていきます。そしてゲームやギャンブルと違って飽きるということも無いのです。私は今まで好きなだけ勉強してよいという学生の特権に任せて非常に幸せな時間を過ごしてきました。しかし、周囲から就職の話がぽつりぽつりと聞こえてくる時期になり、将来を考えるにつけて自分に残された時間のことを考えるようになりました。    まだ数十年の時間が残っているとはいえ就職したら自分の時間はぐっと減るでしょうし、年を取るにつれ記憶力も減衰していってしまうことを考えると残された時間は私が学びたいものを学ぶのはあまりにも短すぎます。自分が「まだ勉強したい」と思い続けながら死んでいくのかと思うとなんとも言えない恐ろしさを感じます。    物欲や色欲といった煩悩なら執着を捨てることもできそうですが、知識欲は同じ「欲」でも他の煩悩とは明らかに違った性質を持っているように感じられます。仏教でも「一切の欲を捨てよ」と説くと同時に、膨大なお経を勉強することはむしろ推奨されるのがその一例かと思います。  しかし、知識欲も人を苦しめるという点では煩悩と同じです。勉強の中で自分の思考の深化と相対化に喜びを感じる時に、これから学びたいことを考えていつも絶望してしまうのです。でもだからといって私には「学ぶことをやめるべきだ」という結論は出せません。「学ぶ」ということは何にもまして崇高で、私にとっては人生の意味そのものです。  私のこの恐怖はどうやって解消すればいいのでしょうか?  仏教を勉強されている皆さんなら欲と学びというジレンマについて考えたことがあるのではないかと思い、このサイトに投稿させていただきました。  長くなってしまいましたが、私からの質問をまとめると以下の2点になります。 ・知識欲は捨て去るべき欲なのか ・知識欲が捨て去るべきでものでないのならば、知識欲からくる苦しみはどうすればなくすことができるのか

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プライドの煩悩と能力を反比例させるには。

1、これまで出会ったデキル人達は、在家も出家も 男性も女性も 総じてプライドの煩悩も強かった気がします。他を見下している人も多かったです。攻撃的な性格の人も多かったです。 有能、優秀で、実績もあり、容姿も優れ、尚且つプライドの煩悩もない、もしくは平均よりだいぶ少ない人物を ご存知のかたいましたら、ぜひ教えてほしいです。こっそり尊敬してお手本にします。 2、読み物を読む限りは、お釈迦様はプライドが高いように感じられるのですが、皆さんはいかがお感じですか? 実際にはお釈迦様は無上の悟りを得ておられるということは、プライドの煩悩も皆無ですよね? プライドが高いかのように描かれているのは書き手の技量不足によるものですか?  3、プライドの煩悩を弱め、最終的には消すための具体的方法をご存知のかた居ましたら、教えてほしいです。 また、実際にプライドを弱めることに成功した体験者のかたいましたら、ぜひ体験談や修行方法を教わりたいです。私も修行に励みたいです。毎日の八正道の実践は正直難しいなぁと感じていますが、難しいなりに心がけてはいます。私は怠け者なので、正精進するだけでも、プラスの効果を感じております。アドバイスくださったお坊さん、有り難うございました。

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煩悩について

お世話になっております。 浄土真宗では煩悩をどう捉えているのでしょうか。 煩悩を自覚することで慚愧し、内省するのですよね。具体的に、慚愧とはどういうことなのでしょうか? 例えばですが、僕も男(人間)ですから性欲というものはありますが、性に関する煩悩を自覚した時には性欲をどうするのですか?消そうと試みるのですか?(煩悩を否定的に捉える)まあ、いいやと開き直るのですか?(煩悩を肯定的に捉える)その辺がよく分かりません。 ちなみに、煩悩を消そうと試みる場合は、それはもはや「菩薩」という概念になってしまうように思います。 また、仏教においては分別心があればそれは煩悩ですよね。好き嫌い、善悪、優劣など。 しかし、そういうものに関しても慚愧するのでしょうか?僕達は人間ですよ。嫌いな人もいれば、好きな人もいます。そもそも、「好き」という感情が無ければ恋愛さえできないのではないですか。 僕はまだ学生ですが、将来仕事する時にも良し悪しを判断しなければいけない。もちろん、世間的(主観的)な善悪に過ぎませんが。でも生きていくためにはどうしても必要な判断ですよね。なので、人間の知恵も大切だと思うのですが...。 詳しい方、回答お願い致します。 南無阿弥陀仏

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