仏教は、悩み苦しみの原因をなくすための教えでしょう。
だとすれば、何を無常だと思えば悩み苦しみが消えるのか？何を無我だと思えば悩み苦しみが消えるのか？という視点で考えてみるのも良いと思います。
無我に関しては、諸法(私達が考えつくあらゆるモノ・コト)が無我であり空であるのは真理ですから、如来やダルマも無我(単独で存在する実体は無い、因縁により存在する)と言えます。
悩み苦しみをなくす観点で言うと、自分が執着している対象を「あ、これも本当は無我だった」と気づくようにすれば良いと思います。
無常については、これもほぼ全てのモノ・コトに適用して良いですが、せいぜい、実際に私達が眼耳鼻舌身意の六根で感知できるものを無常だと気づくようにすれば十分でしょうね。
如来や涅槃について、私達はあれこれ想像はできますが、その想像は意根の対象である法境であり、如来や涅槃そのものではないのです。法境(私達が意識でキャッチできる情報)は無常・無我であり、苦でもあります。
生きているかぎり苦は無くなりません。
ただ、苦の形が変わっていくだけ。
涅槃に入らない限り、苦(毎日毎分毎秒の宿題・やるべきこと)が次々と出現しますね。
以上、私のような浅学の者が回答するには荷が重いご質問でしたが、何日も無回答だと申し訳ないという法境の苦(宿題)に意識が突き動かされたので、恐る恐る回答させていただきました。

願誉浄史

がんよじょうし。浄土宗教師。｢○誉｣は浄土宗の戒名に特有の｢誉号｣です。四...

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如来とはどこぞに存在するいポイポ頭の姿をした謎の存在ではではなくこの自己の身心が今ふれている来たるが如く去るが如くに現れている一切のこと。法とは人間の見解を離れたこの世のはたらき・作用そのもの。
「この世のすべては実体がない」
こういう論説をよく見かけますが、仏っちゃけその類の解釈は「救いがない」ものが多いと感じます。説明不足といいましょうか…「実体がない」から何なのか？。だからどうだというのか。そこがもっと丁寧に追求されるべき大事なポイントでしょう。実体がないない言っても、救いも無ぇ。（ＩＫＵＺＯか）実体がないということが「どういうことなのか」が説かれなければ虚無的な教えと誤解されてしまう。論のための論・理論・理屈のような仏教「解釈」では現実の人々は救われない。その人が一体何を言いたいのかもはっきりしない❝実体のない❞説示も多いです。要はその人もよくわかってないのが実態なのかもしれません。
諸行無常
諸法無我
中道
空
これらは仏教の救いの道理。この世の最初からの真理。もともとの様子。本来の様子。外のことにしないことが大事です。
わが身に映し出されることの一切が元々「そう」だということ。
外の現象がどうだとか、この世の一切が無常、無我だとかおおざっぱなことにしていると永久に自分のことにならない。
「この世のすべてはうつりかわる」という他方のことは説明されなくても理科でも勉強すればわかることです。世間の教科書的な仏教書や辞書にはそういう表記がなされているものばかりでその内容が説かれていないのはいまだ「残念な仏教」です。
大事なことは無常・無我・中道・空ということが説き示すことの救いの作用。
無常ゆえに人は前のことを離れていつでも救われている。全自動浄化。オール自動更新されているが故に人はいつでも救われている。
無我・空・中道ゆえ人のあらゆる見解や㋬理屈を離れた自由で解放されっぱなしの常に済度・成仏状態にあるのです。事実は見解や解釈を超えて人を傷つけることがない。
適用範囲は一切。この自己に映し出されること一切です。今いるところで感知することのできない地球の裏側がどうであってもそれを感知することはできないですが、そこはそこでそれぞれ一切が無常で空じられて無我なる様相。
この空相なるKＵＳＯ長い文を最後まで読んだ人も文字の一文字一文字どこにも残っていないという全自動空。

丹下　覚元（たんげ　かくげん）

安穏寺 （天岑寺）

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