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般若心経の「実体がない」とは…

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こんばんは、般若心経について質問させて頂きます。

幾つかの本や、ネットで般若心経の意味を調べました。この世の全ては「実体がない」という事は分かりました。しかしその「実体がない」という事が何なのかが、どうしても分かり切る事ができないのです。私達が見ているもの感じているもの、そして私達自身、世の中のあらゆるもの、実体がないとはいえここに私の身体はあります。

「実体がない」とはどういう事なのでしょうか?このような疑問も実体がないのでしょうが、どうか教えて頂きたいと思います。よろしくお願い申し上げます。


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お坊さんからの回答 3件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

「空と縁起」

マリー様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

般若心経において説かれている「実体の否定」について、否定される「実体」とは、簡単には、モノ・コトが、それ自体の側において、永久永遠に変わらずに存在し続けているような、「独立自存」なる何かによって成り立っているのかどうかということで、そういった「独立自存」なるものがあるかどうかとなると、そういったものは無い、つまり、それ自体が、それ自体として、それ自体によって成り立っている何かが、どこにも見当たらないということであります。

しかし、マリー様も「私達自身、世の中のあらゆるもの、実体がないとはいえここに私の身体はあります」とおっしゃられていますように、現に、「実体が無い」といっても、「何も無い」という「絶無・虚無」ではなく、確かに、マリー様も拙生も、今、このようにして存在しています。目の前のモノ・コトも、もちろん存在しています。

ただ、それらは存在してはいますが、そのありようは、あくまでも「実体の無い」、「空」なるものということになります。

では、「実体の無い」、「空」ではあるものの、モノ・コトというものは、どのように存在して成り立っているのかということを、それらは、「必ず何らかの他に依存して成り立っている」と説明することになります。それを仏教では「縁って起こっている」ということで、「縁起」として説明します。

その縁起についても、いくつかのレベルがあり、例えば、「原因と条件と結果のそれぞれとの依存関係」、あるいは、「部分と全体との依存関係」、更には、私たちの「意識作用・概念作用・思惟分別作用により、仮名・仮説・仮設されることによっての依存関係」として、大きく三つに分類されることになります。

この「空と縁起」としてあるモノ・コトのありようを正しく理解することにより、私たちが普段、間違って、何かそのモノ・コトに実体があるかのように、とらわれを起こして、迷い苦しんでいることをよく知り、その迷い苦しみから離れていけるように調えていかなければならないとして、「般若心経」の中でも「一切の顛倒夢想を遠離して涅槃を究竟す」と述べられているのであります。

この問答も、もちろん実体としては成り立ってはいない「空」でございますが、「縁起」としては成り立っているということになります。ご安心を。

川口英俊 合掌

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Eishun Kawaguchi
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実体がないということの例え。

マリーさん こんにちは。

難しい質問です。これが分からないから修行しているのです(笑)。悟っていたらすでに成仏しているのですから。

といいつつも、私なりの愚かな例えで。

例えば、あなたの前にコップ(色)があるとします。コップって本来、水を飲むものですよね。でも使いようによっては、いろんな道具になります。例えば、花を入れれば水差しにもなるし、絵の具の水入れにもなる。夫婦喧嘩の時には飛び道具にもなる(笑)。つまり、これを水を飲むコップと思っているのはあなたの認識があるだけで、実はその人それぞれの立場でコップの意義が違ってくるのです。これだという正解はない、つまり実体がないのです。これが(空)なのです。これを「色即是空」といいます。簡単にいえば、形に捉われるなということです。

そして実体がないという、捉われれのない自由な認識(空)の立場で、もう一度コップをありのままに見る(色)。実は自分がコップと思っていたのは鉛筆挿しだった・・・とうことはたくさんありますよね。
物事を形で決め付けず、本質を見抜く。これが「空即是色」になります。つまり最初の色と最後の色は色≠色なのです。同じものであっても真理(空)から見ると違う。これが般若(智慧)の見方です。

マリーさんも自分の肉体だと思っていても、すべて自分でコントロールできませんよね。心臓は自分の意思でなくかってに動いています。欲望は自分が否定しても現れます。自分が嫌いな人と思っていても恋愛感情を持つこともある。そして好き嫌いに関係なく死にます。マリーさんの身体はマリーさんのもの(色)と思っていても、実はマリーさんのものになっていないのです(空)。

では真理から見たら、マリーさんはどういう存在(空即是色)なのか。その生きる意味を探すことが仏道修行となります。もしかしたら、マリーさんは愛を世界に広めるために生まれてきたのかも知れません。それとも素敵なパートナーを見つけるため?もしかして未来に世界を救う大切な子どもを生み育てるためかも知れません。マリーさんの生きる意味はマリーさん自身が発見していくことなのです。私たちも同じです。

つまり、般若心経を簡単にいうと、「形に捉われ判断するな。真実の姿を見極めろ」ということになります。

合掌

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対立概念と比較すると分かりやすいです

返信欄を拝見して「あれ?」と感じましたので補足的に。
順を追ってお話ししましょう。私たちはついつい、私たちには魂のような本体(実体・絶対的な個)があると思いがちです。大昔のインドでもそうでした。インド哲学のそれをアートマンと言います。それに対してお釈迦さまは「そんなもん、有るとも無いとも証明できないじゃん?」と考えたのです。

じゃあお釈迦さまはどうお考えになったか?
「あらゆるものには原因と結果がある」

そりゃそうですね。私たちは両親から生んでもらったという原因、今、私が回答しながら食べている赤いきつねがエネルギーになるという原因、今、私が回答を打っているタブレットをマリーさまが使っていないという原因…挙げればキリがありませんし、認知し切れるものでもありません。無数の原因の結果として今の私は成り立っています。

そうか、その原因と結果の網の目のような繋がりこそが、我々の本性なのだ!それがお釈迦さまのお悟りです。

この繋がりが仏教的な『依存』です。一般に親やパートナーに「依存」するの「依存」とは別物ですのでご注意を。「実体が無い」という表現に振り回されていらっしゃる感がありますが、これは「何も存在しない」とは違います。レゴのブロックを積み重ねた家の本体はどこですか?本体は無い。でも家っぽいソレは有る。そこを混同すると混乱します。ブロックの集合体として、プラスチックの連結として、ソレっぽい物があるでしょう?「実体が無い」とはそこまで否定して虚無主義に走る性質ではありません。

で、「依般若波羅蜜多故、心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖」、原因と結果の繋がりをよりどころとすれば、これが実体!とか、俺ガ俺ガー、私ガ私ガーという狭い視野が無くなる。視野の狭さが無くなれば、恐怖なんてブッ飛んでしまいますわな…という話です。

お墓参りをして、お供え物のお米をカラスが食いやがると怒る人がいます。お米を俺のものだ!とか俺がご先祖さまにお供えしたものだ!と私物化するからカラスに盗まれるという構図が生まれる…
でも、本当は俺という実体が無いのだから、お米は俺の物という構図が生まれようが無い。だからカラスに盗まれるという構図も成り立たない。怒る構図が無くなってしまうから怒りようが無い。苦が生じない。般若心経。(※人だったら泥棒ですので正当化に利用しないように)

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曹洞宗副住職。タイ系上座部仏教短期出家(捨戒済み)。仮面系お坊さんYouT...
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質問者からのお礼

ご丁寧なご回答ありがとうございます!私達は他に依存しているが故に実体があると思い込んでいる、という事ですね。様々な思い込みや勝手な苦しみから離れる事ができれば良いのですね。
ありがとうございました。

染川様、ご回答ありがとうございます!
とても分かりやすい解説で目から鱗と言った感じです。本当にありがとうございます。お坊さんたちもそれを悟るために修行されているのですね。私も私なりの修行をしたいなと思います!

大慈様、ご回答ありがとうございます!
仏教での依存とはそういう意味だったのですね。教えてくださりありがとうございます。

「般若心経」問答一覧

般若心経(2)

 「舎利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減」   これが第二のキーフレーズです。  「諸法」について花山勝友先生は「この世の中のあらゆる存在や現象」と解釈されていますので「宇宙」と解釈するのが正しいと思います。  横道にそれますが、「空相」は「空の姿」ですから、それに対比する「実の姿」があっての「空相」です。  従って本来はその前に「是諸法実相 生滅 垢浄 増減」(諸行無常)があるべきです。  「如是我聞」は釈尊が弟子(比丘)に説教するのが大部分ですから、常識的な会話は無に近いです。だから重要な「輪廻転生」の話はほぼ皆無です。  ここでも「諸法実相」が省略されたのでしょう。  では「諸法空相」に戻って、ちっぽけな「色」(身体)の説明になぜ宇宙を持ち出さなければならないのか不思議です。ここがキーポイントです。  「空の姿」の宇宙は自然界で唯一「閉じた系」です。  「閉じた系」の有用性は、皆様も中学、高校時代に物理で教わったように、「エネルギー保存の法則」です。  同じ空相でも「閉じた系」でなければ、「不増不減」(一定量)とはなりません。だから「色空相」として説明できないから宇宙を持ち出したのです。 これで「空(空性)」が「エネルギー」であることが確定したのです。    「是故空中、無色、無受想行識 無眼耳鼻舌身意無色声香味触法 無眼界  乃至 無意識界、無無明 亦無無明尽 乃至、無老死、亦無老死尽、 無苦集滅道、 無智亦無得、以無所得故、菩提薩埵、依般若波羅蜜多故、心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃」  「是故空中」とあるので、諸法空相を受けて、宇宙全体をエネルギーと見做せば、総てが無になることを説明したに過ぎません。  以上が「色即是空 空即是色」に関する説明です。  明治時代以前迄は、釈尊が悟りを開いたとき「これは非常に高尚で誰も理解できないだろうと」と布教を諦め、「この喜びのうちに生涯を終えたい」と神通力を駆使して自殺をし、彼岸に渡って「梵天勧請」事件を経て、再び生き返り諸転法輪を回したほど、難解な内容でしたが、現代では教科書で学ぶほど、「般若心経」は科学的常識となったのです。

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般若心経(1)

 今更ですが、仏教の体系が「真理」として「般若経」、「真実」として「般若心経」、論理として「阿含経」でまとまっていると考えていますので、今度は「般若心経」の解釈を試みたいと思います。  「観自在菩薩」とは釈尊が如来になる前の尊称であると思います。  次の「行深般若波羅蜜多時」が菩薩が如来になった瞬間と考えられます。  「照見五蘊皆空 度一切苦厄」 がこの般若心経の結論です。即ち「空(正確には空性)」を発見して、悟りを開いたのです。  「舎利子 色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」が第一のキーフレーズです。  「般若経」は「色即是空」だけですが、それは「真理」であって「色即是空、空即是色」が真実です。  色即是空の「空」が真実であれば、空即是色の「色」も真実です。しかし「空」と「色」は別物ですからこの「即是」は定性的な即是で、「物体」は総て「空」の集合体であるという意味です。  定量的にはそこに「縁起」が加わって「色」=「縁起」X「空」、「空」=「縁起」X「色」となります。  「色」は五蘊の中の身体です。身体はこの世限りの命ですから、科学の真実と一致するはずです。アインシュタインはe=mc^2の公式を発表し、広島、長崎の実験でこの公式が真実と確定されたのです。  e(空)=m(色)Xc^2(縁起)と対応します。  「受想行識亦復如是」  「受想行識」は通常総括して「心」と訳されてます。心も「空」で出来ているのです。

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無と空について

複雑な状況を抱えてしまい、何年か悩んでいます。詳しくはなしても分かりにくい、のと話したくない気持ちと話さない方がよいともアドバイスいただいたこともあります。自分の言ったことが原因で、人のうわさ話が原因ですが、それだけが問題ではありませんが、地域中にひろまり、仕事場にも影響を及ぼすようになり、うまくいかなくなり、悪意や馬鹿にされるだけでは終わらず、、嫉妬、妬みまでもかい、支障をきたすようになって困っています。 真実を打ち明けようと思っても、逆に悪くまわる可能性があるのと意味のないことに終わりそうなので、やめています。問題を解決するために般若心経や般若経などに興味をもち、無や空を行ずるようにこころがけています。しかし、無や空について、知識があまりなく、どう考えていってよいか分からず悩んででいます。以前、宗教に入っており、この世は現象世界だから、すべては実体のないものと教えていただきましたが、いざ問題がおこってしまうと現象としてほっといておいてよいはずがなく、どういう風に手をつけて解決しておいていいか分からずこまっています。現象を空と感じるとそこにいろいろな神様の守護がうけれるようなことを般若経には書いてありました。それから空を行ずることによって得られる功徳はかぎりないものだということも書いてありました。私も空を行して現象をすこしでもよいものにしていきたいのです。現実界で講じれる手段はしつくしたように感じることもあります。というかする手立てがあまりないのです。下手にかかわるとよけいひどく非難を受けたり、都合の悪い結果を招きそうな気がしています。自分を変えていきたいという願いも含めて、無と空をぎょうじていきたいです。 また、私は護摩をお寺にお願いしてやっていただいたこともあります。神社仏閣に参ることも好きで頻繁ではありませんが、参っています。困ったときには神社に参ってたよったこともあります。信仰を志したいとかもおもったことがあります。 般若経や般若心経に詳しいお坊さんがおられたらご回答をおねがいしたいです。無や空についてしりたいです。

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般若心経を学びたい

はじめまして、お世話になります。 私は看護師の主任をしています。 3月から毎日コロナ対応に追われています。 自分が感染するのではないかと言う不安にかられながら、スタッフの体調、メンタルに気を配ってきました。 ですが長引くコロナの蔓延にスタッフの体調が悪くなり仕事ができなくなったり、怒り不満不安をぶつけてくるスタッフがいたりと、色々なことが起こり自分自身が疲弊してしまいました。 そんな中、般若心経に出会いました。 もともと信仰に関心がなく、宗教といえば勧誘、お布施、入信しないと悪いことが起こる的なイメージが強かったのでなんとなく避けていました。 ですが般若心経に触れ、「全ては空である」 体、感情、もの、全ては空と言う考え方に何か 安心?安らぎのような物を感じました。 難しくて、わかったような?分からないような?全然理解できていないのですが、般若心経を読むと少し心が落ち着くのです。 早く般若心経を読みたい、学びたいと焦燥にかられ近くの高野山真言宗のお寺さんで般若心経の経本をさっと買ってきました。 もっと般若心経に触れたいのですが、私は独身で家に仏壇もなく檀家にはなれません。 調べたら入信の制度はないようで、もっと般若心経や仏教の教えについて深く学び、私の中に落とし込んでいきたいのですが術がわかりません。 お寺さんのホームページに月二回の読経会があるようなのですが、このコロナ渦の中医療従事者の私がお寺で他の皆様と一緒にお経をあげる、お話を拝聴するのは難しいです。 本当はお香の香りに包まれたお寺さんで、自分と向き合いながらお経を唱えてみたいのですが。 まだまだ続くであろうコロナと向き合うために どのように般若心経やお釈迦様の教えに触れ、 お経を唱えて行ったら良いか迷っています。 読み方も分からないのでyoutubeの読経に合わせ読んでみたり、文献やyoutubeで学ぶのが精一杯です。 何か良い方法はないでしょうか?

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お坊さん達ではどう実態の話をしてますか

私は般若心経に影響を受けています。 ここに机があります。私達はこれが無いと知っています。誰かが、それは机でそこにあって、木で出来ていて茶色で硬いと言います。 私にも茶色に見えるし、ぶつければ私は痛いです。 でも、やっぱり茶色は無いし、机もないし、私も無いです。 それでも痛いのは嫌で、そこに机があると考えて生活します。でも、あらためて眺めると、やっぱり無いです。 強いて言えば、さっきまであった、と言うかなと思います。でも、無いから『さっき』と言うのもいま言ったけど変だと思っていて、さっきも無いんだけど強いて言えばにすぎず、とにかくいま、机は無いよ、と思います。 私達はそこに水色のティーカップが見えていて、私にも見えています。でも、無いし、としか言いようがないく、水色もない。強いて言えば、その子が自分を水色と思っているでしょう、私もそれを水色と思っています。でも、そこに水色は無いと私達は知っています。 私達は、と言ったのは、きっと同じ話をしていると思っていますが、お坊さん達の間では違うのか、聞きたいと思いました。どこかは違うと思います。 その子の水色が無いと知っていますが、その子が「私、水色でかわいいの」と言ったら、ああ、水色だよ、それにかわいいよ、と言うと思います。 私は無いです。神も無いと思っています。私がいたら神もいる、私が無いなら神も無いと考えています。両方ある、と両方ないのどっちかしかないと思い、ところで実際どっちも無いよねえ、と思います。お坊さんはこう言っていないと思いました。 目の前に、机があり、傍らにまた水色のティーカップが見える、でも私達はこれが無いとしか見えないと思います。 私は、ひょっとして自分は時間の話をしているのかなとよく思います。 時間の話であれば、さっきと呼ぶものもなく、今机があるという事も起きていません。 今そこにあるという概念がなく、この机に対して机があると言える事実はなく、とにかくえんえん無いんだが、と思ったり仏陀は荒唐無稽で精神世界に限った話をしたのでは無さそうに思ったりします。 あると思っていて、としか言いようがない机をまた見て、もう無いとしか見えないし、ところであらためてそこに机があると言ってみる必要あるんだろうか、言わなくていいと思う、と考えたりします。私は時間の話をしているのでしょうか。 お坊さん達は違う話をしていますか?

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温かい気持ちになるお坊さん説法まとめ