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慢の煩悩でしょうか

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hasunohaは勿論、さまざまな仏教関連のわかりやすい本を読む機会もあり、少しでも心穏やかに正しく生きていきたいと思っております。そこで、例えば洋服を着飾ったりして少しでもよくみせたい、子供をどこかの遊び場に連れて行って喜ぶ顔をみてみたいというのはやはり煩悩のあらわれなのでしょうか。実際に結果的にうまくいかなかったときにつらい思いをするのは自分であり、ちょっとしたことでうつ気味になってしまうことも少なくありません。良い処方箋を頂けますでしょうか。


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お坊さんからの回答 4件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

善には「劣善」「勝善」の2種あります

まず「慢māna」(conceit)の特相は「自分だけが尊いと驕る」法を指します。
慢には「自分や他人の能力を評価し比較する」ことが不可欠で、単純に「俺はすごいぞ!」という慢から、「あの人は偉い。どうせ私なんか…」という卑屈な慢、自分よりはるかに優れた人に対し「私と似たレベルでしょ」という尊大な慢など、いろいろあります。
このご質問の場合は慢とは呼ばない気がします。

着飾る時、自分をよく見せたいという思いがないとは言えません。けれども、だらしない格好をするより、キリッとオシャレしたほうが周りの人も気分がいいじゃないですか。仏教僧は着飾りこそしませんが、身だしなみや所作には厳しい決まりがあります。立派に見せるためというよりは、信者の仏教への信仰心を損なわないようにするためです。

さてKakaさま、お子様を楽しませてあげようと、遊びに連れ出すことについて悩まれるのはあまり望ましくありません。

教理的に答えますと、善を行う「瞬間」は、善心でしか為すことができません。ただし、その「瞬間」をはさむ前後は、善心の場合、不善心の場合、両方ありえます。
例えば誰かに寄付する場合。寄付する前に「本当はしたくないなあ、でも他の人の手前もあるし…」と悩み、した後に「もったいなかった」と悔やむ。相手からの反応が期待以下なら、怒りや落ち込みが生じる。
このような善を「劣善」と呼びます。反対に、行なう前も楽しみで、行なった後も「してよかった」と晴れ晴れと喜び続けるのを「勝善」と呼びます。

劣善は、せっかく善を行っているのに、その後の不善ばかりを長く生じさせる「もったいない善」です。
結果的にうまく行かないことがあったとしても、周りに評価されなくても、Kakaさまのお心が曇らずあり続けることが重要かと存じます。
渋滞やら悪天候やらで予想外に疲れてしまっても「やっぱり行ってよかったなー!自分も運動になった」くらいのお気持ちで、明るく次回に向かわれますことをオススメします。

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青森県生まれ、宮城県在住。ミャンマー語が好き。子ども3人。 お寺の生まれ...

あなた 何を以って煩悩としているか

煩悩とは字のごとくわずらい なやみ です。
ああ、これは煩悩だろうかと 自分を責める行為の方が煩悩でしょうに(^

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丹下 覚元(たんげ かくげん)
今月の提唱 「菩提心をおこす」 菩提心をおこすということは、たとえ...

ちょっと待った!考え方が間違ってます。

 Kakaさん、あなたの言いたいことはよく解りますが、皆を喜ばせて幸せにしたいという気持ちを煩悩と言う言葉で片付けて欲しくありません。あなたのその頑張りにワシは大いに賛同します。結果、残念ながらいい方向に傾かなったかもしれませんが、ここは反省すべき点があるのではないでしょうか?子供に行きたいところをそもそも聞きましたか?子供がしたいことを危ないからとか大人の事情で拒否しませんでしたか?・・・思い起こせばあると思います。
 ファッションに自分を磨くのは自分に自信をつけるためにもいいと思います。補足としては親しい人と一緒にファッションを楽しむともっといいと思います。自分の意見ばかり押し付けるのではなく相手の意見を見るのも修行の1つだと思えば、気分が変わりませんか?相手を思う気持ちが強くなれば失敗も減って喜びも増えることでしょう。仏教の戒律や煩悩を学ぶことは良いことですが、仏教の根幹は「自分も他人も傷つけないこと。」にあります。もっと、自分の行いを見直すことから初め、人には親切に接しましょう。
 ワシはEXILEの『giver』という歌が好きなりました。一度聞いてみて下さい。「あ~そういうことか。」と思いますよ。

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ちょい悪坊主を目指しています。尊敬する人は一休さん。

「八正道」について・・

Kaka様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えとなります。

hasunohaをご愛読頂きまして、また、色々と仏教の学びも進められておられるご様子にて、誠に有り難く尊いことでございます。

さて、まずは煩悩により、一喜一憂して後悔されてしまうことについてですが、善行為に対しての動機の問題につきましては、天野様のお答えが誠に参考になるのではないかと存じます。

次に、「心穏やかに正しく生きていきたい」とのことですが、下記問いにても扱わせて頂いておりますように、誠に私たちには「八正道」(正見・正思惟・正語・正業・正命・正精進・正念・正定)( http://ja.wikipedia.org/wiki/八正道 )という「中道」の生き方が望まれることになります。

問い「心の健康のために」
http://blog.livedoor.jp/hasunoha_kawaguchi/archives/1002997509.html

「八正道」の内容は、一見すると至極当たり前のことで、なーんだ、結構簡単じゃないかと思われるかもしれませんが、実は、この「正しい」ということにおける根拠を真に理解した上にて実践していくのが非常に難しいことであると存じております。

特に私たちは、それぞれにおける独り善がりや自己満足、差別、偏見、拘り、とらわれ等によって、真に「正しい」ということの理解が妨げられることが往々にしてあるからでございます。

そのため、一体、何を基準としてその「正しさ」を判断すべきかについて、慎重に扱わないといけないと考えております。その根拠としては、もちろん主に仏典を頼りとして「正しい」基準を明確化させていくことが望まれることとなります。特には、聞思修の三慧、戒定慧の三学によって確立させていくことが大切になるものであると存じております。

この度お求めの一つの処方箋としては、「正しい」ことの理解を深めての行いを調えていくために、ただhasunohaの内容や仏教関連書を読むだけで留まらずに、実際に確かなる師(先生)をお探しになられて、その師の指導の下にて仏教を学ばれていかれるようになさられるのが良いのではないかと存じております。

善処を祈念申し上げます。

川口英俊 合掌

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川口 英俊
チベット仏教 ツォンカパ大師中観思想・後期二諦説の研究 この度、仏...

「煩悩」問答一覧

自分の煩悩について考えました。

3月に21年間お世話になった実家を出て同棲を始めて今に至るのですが、同棲相手は金遣いが最悪で自分の貯金は底をつき、元カノを家に呼ぶために私を外へ追いやったりなどがあって、自分はすっかり煩悩の塊のようになってしまったところで、仏教の教えを改めて考えるようになりました。 煩悩をなくすことで人は穏やかな生活を送ることができると説く教えをはじめは「感情を殺すこと」「自己を抑えてうまくやり過ごすこと」と思っていたのですが、ネットや日本史の教科書で仏教について、歴史や自分の宗派である曹洞宗の成り立ちや考え方について知るうちに、「煩悩をなくす」とは煩悩を完全に失くすことではなく、「煩悩と向き合う自分を作ること」だというところに行き着き、自分のためにというのはもちろんなのですが、自分に関わってくれる人たちなど周りに安心や幸せを与えられるということだと思ったのですが、これは実際の仏教の教えとは違うのでしょうか。 今自分は「自分の幸せのため」にあたたかい人間関係を築くことや、自分が心から幸せに思うため、自分をまず見直したいと思っています。 その手始めとして、今ある生活は話だけすると確かに最悪なのですが、それでも楽しくないわけではないので、この同棲生活をより良くしたいと考えていますが、私のこの煩悩についての考え方はまた違うものなのでしょうか。 ご教示よろしくお願いいたします。

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知識欲は煩悩なのでしょうか

私は人文系の学問を勉強している大学生です。私は高校生の時に勉強の面白さに目覚めて以降、現在まで自らの知識欲に任せるままずっと勉強に自分のすべての時間を捧げてきました。とりわけ私が時間を捧げているのは西洋哲学、イスラーム学、近代日本文学そして語学です。  学問というのは恐ろしいもので一つを知ると十の分からないものが現れ、学びたいものは指数関数的に増えていきます。そしてゲームやギャンブルと違って飽きるということも無いのです。私は今まで好きなだけ勉強してよいという学生の特権に任せて非常に幸せな時間を過ごしてきました。しかし、周囲から就職の話がぽつりぽつりと聞こえてくる時期になり、将来を考えるにつけて自分に残された時間のことを考えるようになりました。    まだ数十年の時間が残っているとはいえ就職したら自分の時間はぐっと減るでしょうし、年を取るにつれ記憶力も減衰していってしまうことを考えると残された時間は私が学びたいものを学ぶのはあまりにも短すぎます。自分が「まだ勉強したい」と思い続けながら死んでいくのかと思うとなんとも言えない恐ろしさを感じます。    物欲や色欲といった煩悩なら執着を捨てることもできそうですが、知識欲は同じ「欲」でも他の煩悩とは明らかに違った性質を持っているように感じられます。仏教でも「一切の欲を捨てよ」と説くと同時に、膨大なお経を勉強することはむしろ推奨されるのがその一例かと思います。  しかし、知識欲も人を苦しめるという点では煩悩と同じです。勉強の中で自分の思考の深化と相対化に喜びを感じる時に、これから学びたいことを考えていつも絶望してしまうのです。でもだからといって私には「学ぶことをやめるべきだ」という結論は出せません。「学ぶ」ということは何にもまして崇高で、私にとっては人生の意味そのものです。  私のこの恐怖はどうやって解消すればいいのでしょうか?  仏教を勉強されている皆さんなら欲と学びというジレンマについて考えたことがあるのではないかと思い、このサイトに投稿させていただきました。  長くなってしまいましたが、私からの質問をまとめると以下の2点になります。 ・知識欲は捨て去るべき欲なのか ・知識欲が捨て去るべきでものでないのならば、知識欲からくる苦しみはどうすればなくすことができるのか

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プライドの煩悩と能力を反比例させるには。

1、これまで出会ったデキル人達は、在家も出家も 男性も女性も 総じてプライドの煩悩も強かった気がします。他を見下している人も多かったです。攻撃的な性格の人も多かったです。 有能、優秀で、実績もあり、容姿も優れ、尚且つプライドの煩悩もない、もしくは平均よりだいぶ少ない人物を ご存知のかたいましたら、ぜひ教えてほしいです。こっそり尊敬してお手本にします。 2、読み物を読む限りは、お釈迦様はプライドが高いように感じられるのですが、皆さんはいかがお感じですか? 実際にはお釈迦様は無上の悟りを得ておられるということは、プライドの煩悩も皆無ですよね? プライドが高いかのように描かれているのは書き手の技量不足によるものですか?  3、プライドの煩悩を弱め、最終的には消すための具体的方法をご存知のかた居ましたら、教えてほしいです。 また、実際にプライドを弱めることに成功した体験者のかたいましたら、ぜひ体験談や修行方法を教わりたいです。私も修行に励みたいです。毎日の八正道の実践は正直難しいなぁと感じていますが、難しいなりに心がけてはいます。私は怠け者なので、正精進するだけでも、プラスの効果を感じております。アドバイスくださったお坊さん、有り難うございました。

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