仏教では諸行無常=全ては移り変わる。空=全ては実体がないと考えますよね。間違っていたらすみません。
苦しい時に、この考えはすごく助けになります。今辛いのもいつか終わる。全ては心が見せてる幻だって思えば少し楽になれます。
ですが、楽しいや嬉しい時にこの諸行無常や空の考えを虚しく感じてしまいます。この楽しいこともいつか終わるのか、これも幻なのかって思って虚しく感じてしまいます。
楽しい時や嬉しい時はどのように考えれば良いのでしょうか。
回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。
諸行無常…すべては移り変わり一瞬でも同じことはない。確かに苦しい時は、この苦しみもいつかは終わり楽しい時も来る、と信じて耐えたり頑張ったりしますね。逆の場合、ああこの楽しさにも終わりがきてやがてまた苦しみもやってくると思うと虚しくなり、楽しみを楽しみと受け取れなくなる、その通りだと思います。
でも楽しい一瞬は楽しい経験として自分の中に残り、苦しい時の力にもなるんです。
だからどの一瞬も丁寧に扱ってあげましょう。
苦も楽も一瞬一瞬その彩色はかわります。どの一瞬にも自然体で、あるがままを受け入れていくと、気持ちの幅もまた変わってきます。つまり深まるわけです。
苦も楽もある人生。大変なことも素晴らしいこともしっかり胸に刻んで下さい。ただマイナスなことを反復して何回も心を傷つけないように。うまく手放すこともまた大事なことです。
お悩み拝読させていただきました。
諸行無常や空の概念に深い関心をお持ちのようですね。これらの教えは確かに、苦しい時には心の支えとなります。しかし、楽しい時に虚しさを感じてしまうというお悩み、よく分かります。
まず、諸行無常という考え方は、単独で理解するのではなく、他の3つの概念と合わせて捉えることが大切です。
1. 諸行無常:全ては移り変わる
2. 諸法無我:絶対的な固定した自我は存在しない
3. 一切皆苦:この世は思い通りにならないことが多い
4. 涅槃寂静:心が静かな状態が安心である
これら4つがセットになって初めて、仏教の教えの本質が理解できるのです。
全てが移り変わり、苦しみが多い世の中だからこそ、今この瞬間を大切にする必要があります。楽しい時は、その瞬間を十分に味わい尽くすことが大切なのです。
「この楽しさもいつか終わる」と考えて憂うのではなく、今を存分に楽しむことこそが、仏教の教えを実践することになるのです。
空の概念も同様です。固定的な実体がないからこそ、私たちの存在はその瞬間の構成要素の組み合わせであり、だからこそ一瞬一瞬が尊いのです。
つまり、楽しい時や嬉しい時に諸行無常や空について考える必要はありません。むしろ、その瞬間を心から楽しむことが大切です。苦しい時には「これもいつか終わる」と思い、楽しい時には「今このときを味わおう」と思う。そうすることで、人生全体として苦しみが少ない方向に向かうことができるのです。
仏教の教えは、私たちの人生をより豊かに、より幸せにするためのものです。楽しい時に虚しさを感じるのではなく、その喜びを深く味わってください。それこそが、諸行無常や空の教えを真に理解し、実践することなのです。
どうぞ、これからも仏教の学びを深めつつ、日々の生活の中で実践していってください。あなたの人生がより豊かで幸せなものになることを心から願っています。
仏様の特徴は智慧と慈悲を兼ね備えられていることです。
智慧は、無常や苦や無我を悟って執着をなくす。
慈悲は、他者の幸せ、他者の悩み苦しみ軽減に向かう。
お釈迦様が悟った直後に入滅せずに生涯教えを説き続けたのも慈悲でしょう。
梵天に「教えを説いてください」と頼まれて、「はい、わかりました」と動き出せる身軽さは、智慧と慈悲を兼ね備えているからこそ。
楽しみや喜びは必ず過ぎ去るのだかもら、自分のことに執着しなくなる。
智慧で執着・こだわりや怠け心が減ると、身軽に動けるでしょう。
そして、慈悲があると、他人からの頼みも「はい、OK」と気軽に引き受けちゃうでしょう。
自分のことが空っぽに近づけば他人のために動ける身軽さにつながるでしょう。
だから、虚しくなるのは良いことです。