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仏の教えって伝わりづらいものですか?

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最近、仏教について勉強しています。
座禅の仕方や四法印の意味など、知れば知るほど『なるほど』と、思うことが多く、大変勉強になっています。

私にとって特に影響力があったのが、小池龍之介先生の考えない練習です。
心の扱い方や感覚に意識を向けることなど、試してみたところ集中力ものびたし悩みもずいぶんと減りました。

仏の教えは、心の教育にすごく役立つと思ったのですが、私の個人的な実感としては、今の日本にはあまり広まっていないような気がします。

これは、個人の興味の有無の問題なのですが、仏の教えが伝わりづらい理由は何か別にあるのでしょうか?

先生方の実感としては、どのようなところに伝わりにくさがあると思いますか?

2015年3月4日 0:04

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お坊さんからの回答 5件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

伝わりやすくもあり、伝わりにくくもあり

G太郎さま
はじめまして、なごみ庵の浦上哲也と申します。

G太郎さんは仏教に興味を抱いて、いろいろ勉強なさっているのですね。若い方が仏教に興味を抱いてくれることを、とても嬉しく思います。

さて、「仏教」という言葉ですが、これは「仏の教え」という意味と、「仏に成る教え」というふたつの意味があります。

「仏の教え」は、お釈迦さまや諸々の仏さまの教えで、それを聞いたり学んだりすることができます。現代の日本人であれば、充分理解できるものだと思います。

それに対して「仏に成る教え」は、自分自身が仏(buddha=真理に目覚めた者)に成るために、どう歩んでいくべきかを示す教えです。明治以前は「仏教」という言葉はほぼ使われず、「仏道」と言いました。これも「仏に成る道」ということでしょう。

「仏の教え」に「諸行無常」とあります。
全ての物事はうつろいゆく。いのちであれば、終わりを迎えます。これは頭では誰でも分かることです。しかし大切な家族や親友が亡くなったら、「諸行無常」を頭では分かっていても、仏さまで無い身としては、嘆き悲しんでしまいます。

頭で分かることと、腑に落ちることの違いだと、私は考えています。
ですので煙に巻くような答えになってしまいますが、伝わりやすくもあり、伝わりにくくもあり、とお答えいたします。

2015年3月4日 19:06
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おきもち

浦上 哲也
横浜市神奈川区で、新しく小さなお寺を営んでいます。 仏教の教え・浄土真宗...

仏教だと思われてしまっているところが一番の問題

たとえば仏教の教えでなくとも、キリスト教の教えであっても学校教育や企業の教えであっても、優れた教えはシェアされるべきなのです。
たとえば、優れた製品だってシェアされるからそれによって、電化製品や工業製品が普及して、生活が物質的に豊かになるわけです。
精神的に豊かになるためには仏教の教えをどんどん広めればいいのですが、私たちがキリスト教の教えやイスラム教の教えを積極的にシェアしているか、といえば微妙なのではないでしょうか?
それと同様な事が、仏教に対しても起こっているのではないでしょうか。
ですから、仏教が極力、仏教の肩書をなくして、多くの方に教えのエッセンス的な所が広まればよいのです。仏教の教えは、仏教の言葉を使わずしても伝える事が出来るからです。
あ、(^

2015年3月6日 2:12
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おきもち

丹下覚元(たんげかくげん)
☎お悩み相談 📞08020659278 法話禅会 毎週日曜3時より...

僧侶の問題

おっしゃる通りで仏教はとても素晴らしい教えです。
仏様の智慧はとても魅力的なものです。

しかし今日の日本であまりそれが浸透していないのは、私は私の責任だと思っています。
僧侶の怠慢が大きな問題です。
以前、小池龍之介さんの講演を聞きましたが、同様に僧侶に危機感を感じておられました。
勿論、ここで答えてらっしゃる僧侶の方々はそうではないと思いますが、、

今の世間一般の好感度は【仏教>寺>僧侶】の順番に下がっていくようです。
本来とても魅力的な教えなのに、それを信仰しお伝えする僧侶に魅力が乏しいという悲しい現実があります。

個人的には伝わりにくい教えだとは思っていません。
仏教は決してむちゃくちゃな教えではありませんし、とても温かく優しい宗教です。
仏法が伝わっていく邪魔をしているのが僧侶なのかもしれません。

2015年3月4日 0:27
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おきもち

始めまして、釈心誓と申します。 浄土真宗本願寺派の僧侶です。 若輩浅学...

日本人は宗教に「寛容」?それとも「ルーズ」?

はじめまして。亀山純史と申します。仏教の教えが伝わりづらいとのことですが、もちろん、私たち僧侶の怠慢は大きいと思います。(この点については他の方が回答されておりますので、割愛させていただきます。)ただ、それだけではないかもしれない、と感じるところがあり、今回、回答させていただきます。
私たち日本人は、どうも宗教に対してよく言えば「寛容」、悪く言えば「ルーズ」であると思います。私たち日本人の多くが、まず、子供が生まれれば、神社へお宮参りに行きます。10月の月末にはハロウィンで騒ぎ、12月にはクリスマス、大晦日にはお寺に行って除夜の鐘、正月になれば、神社へ初もうで、そして結婚式は教会か神社で、でも葬儀はお寺で、といった感じですよね。このように、日本人は宗教本来の役割とでもいうべきものに対して、あまり関心を払わないのではないでしょうか。そしてそれが仏教の教えが伝わりづらいことの要因の一つではないかと思うのです。
なお、東日本大震災における日本人の行動に対して、フランスの新聞の特派員は、「おそらく、信者であろうとなかろうと、仏教の教えは日本人の心情にしみ込んでいる。それがゆえに、不可避の出来事を冷静に受けとめることができるのではないだろうか。…日本人ならば「諸行無常」の考えは子供の頃から知っているのである。」と分析していました。そうだとするならば、「仏教の教えは伝わりづらい」と悲観的にならなくてもいいのかもしれない、と考えたりもします。(もちろん、それにあぐらをかいていてはいけませんが…)
ともあれ、私自身も僧侶の端くれとして頑張っていきたいと思っています。ご質問、ありがとうございました。

2015年3月4日 20:43
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おきもち

hasunohaを訪れてくれた皆さん、こんにちは。私は浄土真宗本願寺派の僧...

「梵天勧請」

G太郎様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

仏教を修習頂けますこと、誠に尊く有り難いことでございます。

「仏の教えが伝わりづらい理由は何か別にあるのでしょうか?」・・はい、ございます。

このことに関して釈尊成道後における一つのエピソードがございます。それは、「梵天勧請」という出来事でございます。

菩提樹下にてお悟りを開かれた釈尊は、その悟りの内実に関して、涅槃の境地を静かに喜び、このまま更に深い禅定に入って、もはや再び迷い・苦しみの世界に生まれ現れることのないように、この世界から完全に解脱しようと考えられたと伝えられています。

また、この涅槃へと至るための深遠なる教えについて、例え説いたとしても、誰にも理解してもらえないのではないかと考えられて、教えを説くことを躊躇されたと言われています。

このように釈尊が教えを説かれることを躊躇なされていた時、梵天が現れられて、「そのすばらしい涅槃へと至るための道を衆生にも大いに説き、迷い・苦しみから衆生を救済して下さい」と、三度も勧められたと伝えられています。

この梵天からの勧請を受けて、釈尊は、その慈悲の御心と共に、涅槃へと至る道を衆生に説くことを決意され、いよいよ仏教が始まるのであります。

釈尊が教えを説かれることを躊躇なされた真意の一つとして考えられるのは、仏教は対機説法、方便を用いる教えであり、説く対象となる相手の悟りへと向けた機根に応じて(理解できる能力に合わせて)、説かれるものであって、一般的な教えとしてはある意味で成り立たないものもございます。それが故に、ある者に説いた教えが、別の者に対して適用できるかどうかは非常に難しく、かえって誤解や混乱を生じさせてしまい、益にならないかもしれないと考えられたのではないかと存じます。

もちろん、四法印や空、縁起などの代表的な教えは一般的なものとして挙げることもできますが、それでもやはり解釈においては、かなりの相違や範囲の広がりが見られます。なかなか統一した見解としては決定されにくいというのにも、やはり上記の理由があるからではないかと思われます。

伝わりにくい実感というものにつきましては、結局は機根を見極める拙生の力量不足、方便力の拙さによるところであり、誠に申し訳ないことであると日々反省致しております。

川口英俊 合掌

2015年3月27日 11:30
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川口 英俊
「僧侶は、悩む人に正しいくすりを調剤できる薬剤師であれ」 http:...

質問者からのお礼

僧侶の方々、不躾な質問にお答えくださりありがとうございます。
在家ものながら、私も身近にいる悩んでいる人に、役立つ仏の教え伝えてみようと思います。

「仏教全般」問答一覧

仏教をもっと学ぶ方法は?

こんにちは。 以前Googleで自分の悩みを検索したところ検索結果にこのサイトが出てきたことがあり、それ以来hasunohaを毎晩のように拝見しています。お気に入りのお坊さんをブックマークしているほどです。 生まれた時から仏教徒で、お盆やお参りなど特に考えずそのマナーに従って生きてきましたが、一方で神や仏、また心霊などの類は一切信じないたちです。 しかしながら倫理哲学の勉強は非常に好きで、現在もっとも興味があります。 きっかけは数年前心身共にとても傷つく出来事があり、以来リラクゼーションやアロマ、音楽など、私生活で自己を労る環境を整えていきました。しかしそれらは頭の中、つまり思想の面では自分を疲労から救ってはくれず、そのとき仏教が自分にとって非常に重要なものではないかと気づきました。(軽率な発言続いており誠に恐れ入ります。。) hasunohaをみているうち、信じるか信じないか、お祈りが届くか届かないか、極楽浄土に行けるか行けないか以前に、自分で自分を生きやすい方向に調整していく、大変学びの多い学問でもあることを理解しました。 長くなりましたが質問したかったことは、仏教を学ぶ上でビギナーの私におすすめできる学習方法を教えていただけませんでしょうか。 下記何でも構いませんので、回答いただけると嬉しいです。 ・おすすめの著書(専門用語が多すぎない、噛み砕いてある、原版の理解にふさわしい) ・近所のお寺に通うことも考えたが、用もないのに門を叩いて説法してもらうことなどはできるのか? ・合宿のような形式で学ぶ方法はあるか。どうすれば受けられるか。ある場合、実家は曹洞宗だが宗派を超えても学習はさせてもらえるか ・↑に似ているが、短期的に修行を受けることはできるか。どのお寺でもできるのか?できるお寺はどうやって探すのか ・その他いい方法があれば 可能ならば僧の方に直に毎日少しずつお話を受ける形式が望ましいですが、自分の周りでそう言った人は見かけないし難しいのでしょうか... よろしくお願い致します。

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どちらの宗派、教えを信じれば良いのか

初めて質問を投稿いたします。 るると申します。 私は学生時代うつ病を患い、生きていくことのつらさ苦しさと死への恐怖に悩み、救いとなる教えを求めて父方の宗派のお寺である東本願寺へ参りました。 そこで、どのような人間であってもすくい取ってくださる阿弥陀様の教えを聞き、何があっても必ず助けてくださる存在があるということに強い安心安堵感を得ることができ、その後は真宗の教えを聞く機会を定期的に作り心の支えとしてきました。 数年後、大学は無事卒業し就職すると私は非常に忙しい部署に配属され、激務と過労で再びうつ病の兆候が出てきて頭の中があらゆる雑音でいっぱいになっているような感覚に陥りました。 その時心の支えとなる教えをまた求めてお寺に行こうと決心したのですが、何故か今回はいつもとは異なる直感のような感覚で母方の宗派のお寺である永平寺に参りました。 永平寺で禅の一端を体験し、その後禅に関する本を読む中で、あるがままを冷静に見つめ自らの内の欲や煩悩を統御する教えを学び深く感動し、禅の教えをこれから生きていく中で実践したいと思いました。 前置きが大変長くなりましたが、二つの宗派の教えと出会いわたしは今どちらを信じたら良いのか迷っております。 煩悩を否定せず阿弥陀様が必ず救うとする真宗か、煩悩を統御し坐禅を通して自ら悟りを目指す禅宗か、全く異なる教えに触れどちらも捨てられないと悩んでいます。 両方を信じる道もあるのでしょうか。 拙い文章になりましたが、僧侶の皆様から何か教えをいただけたらと思います。 何卒よろしくお願いいたします。

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徳について質問です。 徳を積む方法を知りたくて、動画サイトで、ある経営者さんの徳を積むことについてのお考えを聞きました。 ご本人に直接伺うことができないので、お坊さん方のお考えを聞かせて頂きたいです。 その方は、周りの人が笑顔になるように行動すればいい、周りの人を不快にさせるような行動はダメというような事を仰っていました。 故意に人に不愉快な思いをさせるのが良くないのは わかりますが、わざとでない場合はどうなるのでしょうか? 私は外斜視で、手術を受けたものの矯正できるギリギリ限界まで筋肉を切除しても治りませんでした。 電車に乗っている時など、自分では正面を見ているつもりでも、気が付くと向かい側に座っている人から凄い顔で睨まれていたりして ⁇ となり、後になって「あ、斜視で知らない間に私の方から相手の人を凝視したと思われたんだ」とわかるのですが、知らない人に「私、斜視なんです。あなたを見てたわけじゃないんです」と言うのも変ですし。 でも、人を不快にさせたのは事実なわけですから、この場合 私の徳はどうなるのか知りたいです。 人前ではなるべく下を向くようにしていますが、時々忘れて このようなことになります。

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