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般若心経の「無無明・亦無無明尽・・・」の部分について

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こんにちは。
前回質問から、般若心経の「無無明・亦無無明尽・無老死・亦無老死尽」
の部分が、やはり気になってしまってるので質問させて頂きます。

この部分は十二縁起についての言及との事ですが、
十二縁起を乱暴ながら私なりに要約すると
根源的な無知(無明)→生存本能と外界知覚(行・識・名色・六処)→本能と分かち難く生じる煩悩(触・受・愛・取)→本能と煩悩で成り立つ生存(有)→生存する主体として「私」という想念が生じる(生)→「私」はいずれ死ぬ(老死)
と、言う事でしょうか。

私の考えでは、この部分について般若心経は
「どんなに達観しても十二縁起の因果関係は断ち切り難い」
(「無」無明尽・「無」老死尽→否定としての「無」)

けれども
「物事をありのままに見れば(空相にて照見すれば)
全てが、かけがえのない真実と分かる」
(「無」無明・「無」老死→空相、全体性としての「無」)

と「無」と言う言葉が違った使われ方をしているように
思うのですが如何でしょうか?
字面通りに読めば「Aは無いけど、Aは尽き無い」と言う二律背反になり、
これでは意味の全く通らないナンセンス文章です。

この部分、般若心経を読む誰もが最初に「あれ?」と思う所ですが、
腑に落ちる説明をしている本がありません。(偉そうに言える程、
本は読んでないですが)
中には「十二縁起なんて形式にこだわるのは小乗仏教だ。
般若心経は大乗仏教だからそんなものに拘らない」
とバッサリ斬っている書籍もあります。
そんな単純なものでもないと思うのですが・・・

解釈は色々あるかもしれませんが、お考えをお教え頂ければ幸いです。
何だかマニアックな質問になってしまいすいません。


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お坊さんからの回答 4件

回答は各僧侶の個人的な意見で、仏教教義や宗派見解と異なることがあります。
多くの回答からあなたの人生を探してみてください。

諸法空相についての展開

こんにちは!

切るところにスペースを入れますと、
無 無明 無 無明尽  となります。

つまり、「無明!は無く、無明が尽きる!ということも無い」となります。

どういうことかといいますと、本来、「無明」というものが実在しているのわけではないのだから、「無明が尽きる」ということも、成り立たないでしょう、ということです。

龍樹風にいえば、すでに尽きているものが、さらに尽きるということは不合理であるから、とも言えますね。

もう少し補いますと、般若心経では、諸法(ダルマ,ブッダの教え)というものが、空であるんだよ~、教えという言葉に実体があるのではなく、一切衆生を導くための香りのようなものなんだよ~ということが説かれているのでしょう。

私が般若心経で説かれていることの意味を痛感したのは、たとえば、われわれお坊さんは、とりあえず仏教の教えというのを説きますね。たとえば、「諸行無常です!」と説くこともあるでしょう。

さて、そこで問題になるのですが、それを聴く人は、「諸行無常です!」といわれて、「あぁ、ほんとうだ」と納得できるかといえば、そうとは限らないですよね。

諸行無常  というこの言葉の中に、諸行無常を理解させるような実体があるわけではない、と、ここでわかりますね。

人が諸行無常を真に知るときは、大切の人の死に直面したり、愛する人が老いていく姿をみたり…そういった、ありのまま(諸法実相)をみたときに、「諸行無常なんだなぁ」と、法(教え)に出会ったりするのでしょう。

ですから、仏教を広めるということは、ただ仏教用語を使うということではないんですよね。

般若経では、仏教用語(法)を「空」であるとみて、それらの「無明」とか「煩悩」といった用語にこびれついた手垢のようなものを取り除いてくれようとしているのでしょう。

人のためになるように、自由自在に!言葉を使うことが出来ているとき、それを「法」と呼び、その様を「空」というのでしょう。こういう人にとって、仏教用語というものは存在せず、また、仏教用語でないものはひとつもないとも言えましょう。

菩薩を志した大乗の人たちは、釈尊の教説から、こういう背景、論理構造を見事に抜き出しました。

ぎゃーてーぎゃーてー はーらーぎゃーてー はらそーぎゃーてー ぼーじーそわかー

空の言葉で終わります。

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菩薩になりたいです。 仏教は、ほんとうにすばらしい教えだと思います。...
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「無」とは❝認識上にのぼらない❞の意

無を「無い」と訳すとへんてこりんな方向へ行ってしまうとおもいます。
アリながらになくナイながらにある。
部屋の隅っこに目を向けてみませう。
ちゃんと存在してるのに忘じられていた。
見てるもの、聞いているモノ、香るもの、味わい、感覚、想念…、
その時それを感知・知覚・感受した時は確実にこの身にそれが生ずる。
確実にこの身に生じた言っても即、それを離れる。即離の法則。即離といってもそれも一方から眺めたもの。此方からみれば「今、真新しいことに出会って・生じている」ともいえるでしょう。ですが、それも認知。認識。振り返りというアタマの眺めなのです。
今の真実実相という体感はたとえそれを高速実況中継をしても間に合わない。
当時も訳語、言葉が足りなかったのだろうと思います。
その分、体感している人が多かったから、そのぐらいの情報でも用が足りた時代だった。
訳というものは、体感者が訳さないと言語的な死に訳にしかならないものです。
たとえ解説上手の池〇彰さんでもこれを訳そうとするとまるで別物にされてしまう。
世にある般若心経の訳本の多くは訳したい人や本を出したい人たち訳されたものですから、ものによっては訳しきれていないものも多いです。
調理をしたことが無い人がレシピ本を書いても語れない。
演奏者でない人が楽曲の評論をしてもどうしても分かったような気になって評論する。
お経本の訳も同じことが言えましょう。
禁断トークと言えば禁断トークかも知れませんが、仏教学者さんたちはそれで食ってるもんですから、割とテキトーな人もいるもんです。
そのニュアンス、その感覚、そのフィーリングをあらわすのに「無j」や「空」というワードでしか当てられなかったから後世の人は困惑するのでしょう。
言語から理解しようとしても般若心経はわかりませんでした。
体験・体感が無いと「ああ、これか。」「ああ、このことか。」と会得できませんでした。
自己の働きを分析知で眺めれば十二因縁という説明が成り立つ。
ところが「実相」はどうでしょう。そのような分析思考や哲学的な説明とは別のことをしているはずです。箸を持ち上げるのにもお茶を飲むにも無明や老死ということがあってもそれを取り上げていないでしょう。不識、不知、不思量なる時には一切を空じているのですから認識上にのぼらない。生じないのです。それが法相。法の様相。悟りの眺めなのです。

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背景知識も一緒に

(閲覧者さん向けに前回のご質問を貼っておきますね)
https://hasunoha.jp/questions/26599

いや、十二縁起そのものですよ。古い世代の学者さんは滅茶苦茶な人が多いです。ワタシャ実際に東南アジアの上座部で修行して「何でこんなに今まで聞いてた話はことごとく嘘っぱちなんだ!?」と腹が立ちました。あの人たちは経典を元に図上演習をして「大乗や上座部はこうなっているハズだ!」と想像していたに過ぎません。あと単純に専門外の人がしゃしゃり出て専門家ヅラして小遣い稼ぎしただけの本も莫大にあります。

さて、かなりの文字数になってしまいますが、十二縁起についてはこちらの私の回答をご覧ください。それに沿って書きます。
https://hasunoha.jp/questions/26295

まず無明尽はこれで1つの単語くらいに思った方が分かりやすいです。要するに無明の逆が無明尽なんですね。だから平たく読めば「NOじゃない、同時にYESでもない」と同じ論理で「無明100%ジュースでもなく、また、無明0%ジュースでもない」ということです。

これはどういうことかと言うと、結局のとこ、「この状態は無明100%だ。あの境地は無明0%だ」みたいに考えること自体が、十二縁起で言うところの「取」に当たるわけです。つまり「評価や取捨選択の煩悩」。
その評価というものを所得(俺のモン!)しちゃってるわけなんですね。「そういう発想が当たり前になっている自分の心の習慣(十二縁起で言う有。言い換えると業)に気付き、止めちゃいなさい」という話なわけですから、やっぱりその読み方はミスリードなんです。

じゃあどう読むかと言うと、結局のとこ言いたいことは「無明0%とか100%とか脳みそでどう考えようと、本来は空だぞ」という話ですから、「無明は本来、空。亦、無明尽も本来、空。脳みその中でストーリーを展開しなさるな(遠離一切転倒夢想)」なわけです。
ここに於いて「無=空=全」なんですよ。
https://hasunoha.jp/questions/3160

だから結局、ギャーテーギャーテー云々の『あえて訳していない部分』が般若心経の核になるわけです。渇愛でもなく、取でもなく、読んで読んだまんま、聞いて聞こえたまんま。それが仏の心だから。あるいは誰かのためにお経を上げる真心が菩薩の心だから

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曹洞宗副住職。タイ系上座部仏教短期出家(捨戒済み)。仮面系お坊さんYouT...
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般若心経の「無」は実体の否定

詠春童子様

川口英俊でございます。問いへの拙生のお答えでございます。

般若心経が、繰り返し「無」にて否定しているものは、「実体」というところとなります。

「実体」とは、他に依らずに、そのものがあたかもそれ自体において独立自存的に成り立っているようなもののあり方のことを申します。

その「実体」は否定されても、十二縁起の「縁起」は否定されるものではないのであります。

「無無明・亦無無明尽・無老死・亦無老死尽」 は、実体としての「無明」も「無明尽」も、「老死」も「老死尽」も無いということで、縁起としてでは、「無明」も「無明尽」も、「老死」も「老死尽」もあるということを示しているのであります。

そして、実体としての「四諦」もなければ、「智慧」も無い、「得る悟り」も無いとしてますが、否定されているのはあくまでも「実体」であって、「四諦」も「智慧」も「得る悟り」も(縁起としては確かに)あるのであります。

倶生の諦執(生まれながらにして、自分や顕現しているものが実体的にあるかのように囚われを起こしてしまっていること)により、どうしても実体として、それらがあるかのように囚われを起こしてしまっている中では、いくら仏道修行を進めていっても、悟りへと至れることはないのだよ、ということを、般若心経では示されているのであります。

十二縁起は非常に大切な教えであります。大乗仏教の祖でもある龍樹大師も根本中論において、そのまま重要な教えとして示されておられますので、大乗仏教でも大切な教えであることは変わりありませんので、しっかりと理解して参りたいところとなります。

川口英俊 合掌

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Eishun Kawaguchi
最新の仏教論考はこちらでご覧頂くことができますが、公開、非公開は随時に判断...
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質問者からのお礼

ご回答ありがとうございます。
私のミスリードだったようで、お恥ずかしい事ですが
般若心経や12縁起、空について色々考える
きっかけとなりました。感謝いたします。

柳原貫道 様
>「そもそも無明はないから、尽きようがない。」
目から鱗が落ちました。まさに卓袱台返しをくらった気分です。(良い意味で)
また無明は言語作用との龍樹の言説も、ハッとしました。
少し教条的と思ってた12縁起でしたが、それぞれの点が一本の線で繋がるような感じです。
ご教授ありがとうございます。

Shunkai 様
>すでに尽きているものが、さらに尽きるということは不合理
うーん、さすがの龍樹ロジックですね。(龍樹マジックと言うべきか)
無明、煩悩と言った仏教用語から手垢を取り除くと言う事、参考になりました。
手垢を除いた後に残る、空の真言。まるで爽やかな風が吹く感じです。
大変貴重な示唆、有難うございます。

川口 英俊 様
実体としては存在しないが、縁起としては存在しているという事、
奥が深いですね。「倶生の諦執」肝に銘じておきます。
そしてまたもやの龍樹!やはりここはきちっと押さえて
おかなければと痛感しました。ご指摘ありがとうございます。

丹下覚元 様
禁断トーク、有難うございます。読む書籍も慎重に選ばなければなりませんね。
私は少し理屈に傾いているので、諸法実相と言うか、
あえて考えない、「知覚以上認識未満」の訓練も必要かと感じました。
ご指摘ありがとうございます。

大慈 様
0か100と言う判断をしない、無私の境地。(この場合、無俺と言うべきか)
大変参考になりました。無俺の境地、日々意識して実践したいと思います。
未だに上座部仏教が軽視されがちな事は、私も疑問を感じています。
具体的な話からの貴重な示唆、有難うございます。

「般若心経」問答一覧

般若心経(2)

 「舎利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減」   これが第二のキーフレーズです。  「諸法」について花山勝友先生は「この世の中のあらゆる存在や現象」と解釈されていますので「宇宙」と解釈するのが正しいと思います。  横道にそれますが、「空相」は「空の姿」ですから、それに対比する「実の姿」があっての「空相」です。  従って本来はその前に「是諸法実相 生滅 垢浄 増減」(諸行無常)があるべきです。  「如是我聞」は釈尊が弟子(比丘)に説教するのが大部分ですから、常識的な会話は無に近いです。だから重要な「輪廻転生」の話はほぼ皆無です。  ここでも「諸法実相」が省略されたのでしょう。  では「諸法空相」に戻って、ちっぽけな「色」(身体)の説明になぜ宇宙を持ち出さなければならないのか不思議です。ここがキーポイントです。  「空の姿」の宇宙は自然界で唯一「閉じた系」です。  「閉じた系」の有用性は、皆様も中学、高校時代に物理で教わったように、「エネルギー保存の法則」です。  同じ空相でも「閉じた系」でなければ、「不増不減」(一定量)とはなりません。だから「色空相」として説明できないから宇宙を持ち出したのです。 これで「空(空性)」が「エネルギー」であることが確定したのです。    「是故空中、無色、無受想行識 無眼耳鼻舌身意無色声香味触法 無眼界  乃至 無意識界、無無明 亦無無明尽 乃至、無老死、亦無老死尽、 無苦集滅道、 無智亦無得、以無所得故、菩提薩埵、依般若波羅蜜多故、心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃」  「是故空中」とあるので、諸法空相を受けて、宇宙全体をエネルギーと見做せば、総てが無になることを説明したに過ぎません。  以上が「色即是空 空即是色」に関する説明です。  明治時代以前迄は、釈尊が悟りを開いたとき「これは非常に高尚で誰も理解できないだろうと」と布教を諦め、「この喜びのうちに生涯を終えたい」と神通力を駆使して自殺をし、彼岸に渡って「梵天勧請」事件を経て、再び生き返り諸転法輪を回したほど、難解な内容でしたが、現代では教科書で学ぶほど、「般若心経」は科学的常識となったのです。

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般若心経(1)

 今更ですが、仏教の体系が「真理」として「般若経」、「真実」として「般若心経」、論理として「阿含経」でまとまっていると考えていますので、今度は「般若心経」の解釈を試みたいと思います。  「観自在菩薩」とは釈尊が如来になる前の尊称であると思います。  次の「行深般若波羅蜜多時」が菩薩が如来になった瞬間と考えられます。  「照見五蘊皆空 度一切苦厄」 がこの般若心経の結論です。即ち「空(正確には空性)」を発見して、悟りを開いたのです。  「舎利子 色不異空、空不異色、色即是空、空即是色」が第一のキーフレーズです。  「般若経」は「色即是空」だけですが、それは「真理」であって「色即是空、空即是色」が真実です。  色即是空の「空」が真実であれば、空即是色の「色」も真実です。しかし「空」と「色」は別物ですからこの「即是」は定性的な即是で、「物体」は総て「空」の集合体であるという意味です。  定量的にはそこに「縁起」が加わって「色」=「縁起」X「空」、「空」=「縁起」X「色」となります。  「色」は五蘊の中の身体です。身体はこの世限りの命ですから、科学の真実と一致するはずです。アインシュタインはe=mc^2の公式を発表し、広島、長崎の実験でこの公式が真実と確定されたのです。  e(空)=m(色)Xc^2(縁起)と対応します。  「受想行識亦復如是」  「受想行識」は通常総括して「心」と訳されてます。心も「空」で出来ているのです。

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無と空について

複雑な状況を抱えてしまい、何年か悩んでいます。詳しくはなしても分かりにくい、のと話したくない気持ちと話さない方がよいともアドバイスいただいたこともあります。自分の言ったことが原因で、人のうわさ話が原因ですが、それだけが問題ではありませんが、地域中にひろまり、仕事場にも影響を及ぼすようになり、うまくいかなくなり、悪意や馬鹿にされるだけでは終わらず、、嫉妬、妬みまでもかい、支障をきたすようになって困っています。 真実を打ち明けようと思っても、逆に悪くまわる可能性があるのと意味のないことに終わりそうなので、やめています。問題を解決するために般若心経や般若経などに興味をもち、無や空を行ずるようにこころがけています。しかし、無や空について、知識があまりなく、どう考えていってよいか分からず悩んででいます。以前、宗教に入っており、この世は現象世界だから、すべては実体のないものと教えていただきましたが、いざ問題がおこってしまうと現象としてほっといておいてよいはずがなく、どういう風に手をつけて解決しておいていいか分からずこまっています。現象を空と感じるとそこにいろいろな神様の守護がうけれるようなことを般若経には書いてありました。それから空を行ずることによって得られる功徳はかぎりないものだということも書いてありました。私も空を行して現象をすこしでもよいものにしていきたいのです。現実界で講じれる手段はしつくしたように感じることもあります。というかする手立てがあまりないのです。下手にかかわるとよけいひどく非難を受けたり、都合の悪い結果を招きそうな気がしています。自分を変えていきたいという願いも含めて、無と空をぎょうじていきたいです。 また、私は護摩をお寺にお願いしてやっていただいたこともあります。神社仏閣に参ることも好きで頻繁ではありませんが、参っています。困ったときには神社に参ってたよったこともあります。信仰を志したいとかもおもったことがあります。 般若経や般若心経に詳しいお坊さんがおられたらご回答をおねがいしたいです。無や空についてしりたいです。

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般若心経を学びたい

はじめまして、お世話になります。 私は看護師の主任をしています。 3月から毎日コロナ対応に追われています。 自分が感染するのではないかと言う不安にかられながら、スタッフの体調、メンタルに気を配ってきました。 ですが長引くコロナの蔓延にスタッフの体調が悪くなり仕事ができなくなったり、怒り不満不安をぶつけてくるスタッフがいたりと、色々なことが起こり自分自身が疲弊してしまいました。 そんな中、般若心経に出会いました。 もともと信仰に関心がなく、宗教といえば勧誘、お布施、入信しないと悪いことが起こる的なイメージが強かったのでなんとなく避けていました。 ですが般若心経に触れ、「全ては空である」 体、感情、もの、全ては空と言う考え方に何か 安心?安らぎのような物を感じました。 難しくて、わかったような?分からないような?全然理解できていないのですが、般若心経を読むと少し心が落ち着くのです。 早く般若心経を読みたい、学びたいと焦燥にかられ近くの高野山真言宗のお寺さんで般若心経の経本をさっと買ってきました。 もっと般若心経に触れたいのですが、私は独身で家に仏壇もなく檀家にはなれません。 調べたら入信の制度はないようで、もっと般若心経や仏教の教えについて深く学び、私の中に落とし込んでいきたいのですが術がわかりません。 お寺さんのホームページに月二回の読経会があるようなのですが、このコロナ渦の中医療従事者の私がお寺で他の皆様と一緒にお経をあげる、お話を拝聴するのは難しいです。 本当はお香の香りに包まれたお寺さんで、自分と向き合いながらお経を唱えてみたいのですが。 まだまだ続くであろうコロナと向き合うために どのように般若心経やお釈迦様の教えに触れ、 お経を唱えて行ったら良いか迷っています。 読み方も分からないのでyoutubeの読経に合わせ読んでみたり、文献やyoutubeで学ぶのが精一杯です。 何か良い方法はないでしょうか?

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お坊さん達ではどう実態の話をしてますか

私は般若心経に影響を受けています。 ここに机があります。私達はこれが無いと知っています。誰かが、それは机でそこにあって、木で出来ていて茶色で硬いと言います。 私にも茶色に見えるし、ぶつければ私は痛いです。 でも、やっぱり茶色は無いし、机もないし、私も無いです。 それでも痛いのは嫌で、そこに机があると考えて生活します。でも、あらためて眺めると、やっぱり無いです。 強いて言えば、さっきまであった、と言うかなと思います。でも、無いから『さっき』と言うのもいま言ったけど変だと思っていて、さっきも無いんだけど強いて言えばにすぎず、とにかくいま、机は無いよ、と思います。 私達はそこに水色のティーカップが見えていて、私にも見えています。でも、無いし、としか言いようがないく、水色もない。強いて言えば、その子が自分を水色と思っているでしょう、私もそれを水色と思っています。でも、そこに水色は無いと私達は知っています。 私達は、と言ったのは、きっと同じ話をしていると思っていますが、お坊さん達の間では違うのか、聞きたいと思いました。どこかは違うと思います。 その子の水色が無いと知っていますが、その子が「私、水色でかわいいの」と言ったら、ああ、水色だよ、それにかわいいよ、と言うと思います。 私は無いです。神も無いと思っています。私がいたら神もいる、私が無いなら神も無いと考えています。両方ある、と両方ないのどっちかしかないと思い、ところで実際どっちも無いよねえ、と思います。お坊さんはこう言っていないと思いました。 目の前に、机があり、傍らにまた水色のティーカップが見える、でも私達はこれが無いとしか見えないと思います。 私は、ひょっとして自分は時間の話をしているのかなとよく思います。 時間の話であれば、さっきと呼ぶものもなく、今机があるという事も起きていません。 今そこにあるという概念がなく、この机に対して机があると言える事実はなく、とにかくえんえん無いんだが、と思ったり仏陀は荒唐無稽で精神世界に限った話をしたのでは無さそうに思ったりします。 あると思っていて、としか言いようがない机をまた見て、もう無いとしか見えないし、ところであらためてそこに机があると言ってみる必要あるんだろうか、言わなくていいと思う、と考えたりします。私は時間の話をしているのでしょうか。 お坊さん達は違う話をしていますか?

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温かい気持ちになるお坊さん説法まとめ