私の世界には、まだやさしさがあるから、やさしい人たちがいるから、それを受け止める力がまだあるから、まだ生きていたい。すべての人にではないにしろ、私にはまだやさしく生きる力が、やさしくできる力がかろうじて残っているから、まだ生きている意味はある。 そんなように、生きる意味を考えることがあります。 ただ、やさしさには、厳しさや面倒ごとからの逃避としての、悪い結果をもたらすやさしさもあるような気がし、また、思いやりや、相手の立場になって考える力、という表現も、やさしさ、ということの一側面しか表していないような気がします。 自分のやさしさを自省し、他人のやさしさを信じ続けること、直接的・間接的につながるやさしさの循環の中に生きようとすること、それが良く生きるということなのかな、とも思いますが、しかし肝心の「やさしさ」とは何かについて、考えるほどに、答えが拡散していきます。 「やさしさ」ということについて、仏は何か語られているでしょうか？
仏になるには、相当に立派な人でなければなれず、 至らないところは転生を繰り返し、それを自業自得と聞いたことがあります。 ならば、人の大半は成仏出来ないのではと考えています。 人の大半は成仏出来ないのではと考えています。 どのような人が成仏でき、 どのような人が成仏できず転生を繰り返し改めさせられるのでしょう ? 祖母も、母も人の道に対する教養は足りませんでした。 非常に仲が悪く、一緒のお寺、お墓に入り、成仏できず あの世でも嫌な目にあっているのではと心配です。 二人は成仏できたのでしょうか ? 母は病気の末、海に身を投げ自殺しました。
ここでいう「心」は世間でいう心と違うようなのですが、どのようにとらえればいいですか？信心とか菩提心のことでしょうか？ ご教授いただければ幸いです。
初めて質問させていただきます。 ここ3年神仏に惹かれて近くのお寺にお参りなどさせていただいているのですが仏教では女だと差別される、等など聞いてしまい、ネットなどで見てみたらそんな話が色々書いてありました。 例えば女だと成仏出来ない、女は汚れているだの書かれていました(泣) 本当にそんな差別などお釈迦さまやお不動さま、そしてお坊さんがするのか知りたいです。 そんな事を仏さまは思ったりしていないと思うのですが… 女だと汚れているからと思っているお坊さんはこの時代いるのでしょうか？ もし、本当にお釈迦さまやお不動さま、そしてお坊さんが思っていたらお 参りすることって出来ないですよね…？ 悲しい事が書かれていたので凄く落ち込んでいます… 今まで一生懸命感謝の気持ち、これからもよろしくお願いしますと手をあわせていたのが意味もないんだと思ってしまいました。 実際、以前土俵に女性が上がったのが問題になったのがありましたよね？ (土俵は神社系だと思いますが) なので、結局神仏どちらも女性軽視になるのですか？ 神社で女性の神主さんは見たことがあります。 仏教はどうなのでしょうか？ お釈迦さまやお不動さま、そしてお坊さん達は実際本当に女性軽視なのですか？ 子供を産むのは女性なのに悲しいものを読んでしまいショックです。
最近は海外から労働者に借金させて日本でまるで昔の奴隷制度よりも惨たらしい労働をさせるのが日本のブームになってますが、本来人は平等なんですよね？ 仏様は主従関係についてはどう説かれてますか？
見つけてくださりありがとうございます。 だれか自分の身近な人，好きな人，愛する人が亡くなったら，仏様やお坊さんは悲しくないのでしょうか。 悲しみが苦しみの一つなら，お坊さんも仏様も苦しみから逃れる方法や考え方を知っているのではと思いました。もしそうなら，人が亡くなっても悲しみという苦しみから逃れられるため，悲しくないのではないかと思いました。しかし，そう思う反面，お坊さんでも仏様でも嫌なものは嫌なのかな，苦しいものは苦しいのかな，とも思います。 仏様も悲しいときは悲しいのでしょうか。人が亡くなっても安定していつもの仏様？でいらっしゃるのでしょうか。悲しくないのでしょうか。もしそうなら，ちょっと怖いです。
仏教をどのように学ぶのが一般的ですか？ 本は何十冊か読んだのですが言葉だけではいまいち仏教を学んだ実感がありません。 仏教を生活に取り入れたいです。 お寺に行って法話は聞いたことがあるのですがそれ以外にお坊さんとかかわる方法がわかりません。 仏教を体系的に知るためには何をしたらいいですか？
いつもお世話になっております。何か困ったり、どうしたらいいか分からない時に色々と相談させて頂いています。今回もよろしくお願いいたします。 昨年の10月に父が亡くなりました。急死でした。その後に母も体調をくずしてしまったりして家族でなんとか協力して過ごします。家は曹洞崇です。父の法要や納骨と一つ一つ終えて、父の成仏と母も良くなりますように祈っています。先日、今年は県内でご開帳がありますもので、母と二人で父の供養も兼ねてお参りして周りました。お参りから帰ってご近所の方に一周忌も過ぎないうちに巡礼とかお参りして周ってはいけない。仏様がどこに収まったらいいかわからなくなる。と言われたそうです。私も母も知らずに父の成仏や家族の事を祈り、お参りして周りました。聞いてから、気になり、よくない事があるのではとか、父が成仏できないのではとか、心配になりました。 私も仏教の事は詳しくないので、よく分からないのです。教えてくださいませ。学んで覚えておきたいのです。よろしくお願いいたします
私は仏教のことに気になってることがーつあります。 それが大乗仏教の 教徒がチベット仏教のお寺に 行ってもいいのかと言う 問題です。 プロフィールを見てもらえばわかるとおり現在私はネパール在住です。 ネパールにはヒンドゥー教よりかは少ない とはいえ、 仏教のお寺があります。 でもほとんどがチベット仏教のお寺です。 私は東京都出身で 家が浄土宗なので 大乗仏教 の 教徒が チベット仏教のお寺に行ってもいいのでしょうか? 実はもうすでに何回も行っていて、 なぜこの質問をしているかと言うと今ふと気になったからです。 私は大乗仏教もチベット仏教もどっちも仏教だしお釈迦様が始めたんだから仏教は仏教に変わりない と思っているので、 行ってもいいと思うのですが、 一度本格的なアドバイスが欲しいと思いこうして質問をさせていただきました。 個人的な質問ではあるのですがどうかご回答をよろしくお願いします。
私自身は真言宗の檀家に生まれ、 朝夕のお勤めはしておりますが、 それ以外に在家信者のすべきこと、 普段の心構え、有り様はどうあるべきなので しょうか？ 僧侶でない在家信者は、どう生き、 生活するべきなのでしょうか？
私は、曹洞宗の南直哉和尚の著作が好きでよく読んでいます。 南和尚の著作で「超越と実存」という本がありますが、その中での親鸞聖人の信仰のとらえ方が非常に興味深かったです。 曰く、 「親鸞聖人の悪人の自覚は、肉食でも妻帯でもなく、阿弥陀仏の救いを信じられぬことが根本にあったのではないか、そのため謗法をした者をも救われるという根拠を教行信証で示そうとしたのではないか」 ということです。 また、南和尚は 「ゆえに、親鸞の称名念仏はそれ自体無常で無意味な発声行為であり、超越を排しながらも実存を受容する方法として、道元と並び日本思想史上でも希有なものである。」 と結論づけています。 真宗のお坊さんでこの本を読まれた方、また読まれていない方でも南和尚のこのような解釈についてどのように考えられますか？ 私はとても心打たれ、やはり真宗もただものの宗教ではない、深淵があるものだと感じました。
仏教の教えを忠実に実践すると植物のような存在になるなと感じました。 しかし仏性は人間にしか無いとも知りました。 なぜ元から罪のない動物や植物は仏になれない（なっていない）のでしょうか。 「仏性の自覚」とは「罪を持っている」という自覚のことでしょうか？ 切れ端のような知識で申し訳ありません。 気になったので質問させていただきました。
藤岡俊彦 様 から「色即是空」の空は「空性」であるとのお話がありましたが、私がある宗教学者から教えてもらったのは次のようでした。 「空の実名」〔解説〕 ところで、空が形容詞か名詞かということに関してですが、サンスクリット原典で言えば、五蘊皆空の場合は「五蘊の自性はみな空(ZUnya)」となり、ここで空は形容詞です。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色、諸法空相、是故空中は、いずれもサンスクリット原典では空性(ZUnyatA)であり、これは「空であること・その性質・その状態」といった抽象名詞です。 空がそのまま空であれば一意に決まりますが、空性となれば、具体的に何かを決定しなければなりません。 それは般若心経に明確に記述されています。 そのキーワードが「諸法空相」です。 花山勝友先生の解説によれば諸法とは「この世の中のあらゆる存在や現象」となっていますから、星座やオーロラも含まれて「宇宙」と考えるのが妥当と思います。 般若心経はその大部分が「色（身体）」と「受想行識（心）」に関する記述です。 その中で「諸法（宇宙）」という突拍子もない巨大な話が割り込んでいますから、その必然性が問われます。 花山勝友先生は「諸法空相」を「諸法は空であるから」と解釈していますが、「空である」と言う理由では「色」も空ですから色で代用して充分だと思いますので諸法の必然性はありません。 諸法の必然性は自然界の中で唯一「閉じた系」であるからです。 「閉じた系」の利用価値は皆さんも中学か高校で学んだように「エネルギー保存の法則」ですね。 これから推測して、「空性」は「エネルギー」と断定して間違いないと思います。 その傍証として、それに続く「不生不滅」は「初めに空（性）ありき」ですから、エネルギーは宇宙の生成元として適合しています。 そして「不増不減」は空性が計量単位を持っていることを示しています。 エネルギーも計量単位を持っています。 因みに「不垢不浄」は直接エネルギーとは関係ありませんが、諸法実相との顕著な対比として例を挙げたと考えます。 空性をエネルギーとしてみれば、「色即是空」は「ｅ＝ｍｃ＾2」を示していると考えられます。 このように般若心経は、最後の呪文を除いて、人体の空性の科学的記述に満ちていると思います。
かってある宗教学者から「諸法実相は空」と言う仏教用語があるから諸法実相を他の意味で使ってはならないと言われましたが、私にはどうにも理解できません。 多分「諸法の本質は空」という意味だと思いますが、「実相」ではそのように受け取れません。 「相」は姿という意味で、一つの物が複数の姿を見せることだと思います。 実相に対比するのは常識的には「空相」でしょう。 般若心経に「諸法空相」とありますから、その対比だとすれば、「空相」が空で、「実相」も空ならば、複数の姿にはなりません。 「空相」が縁起で「実相（現実の相）」に変化したと考えるのが、妥当だと思います。 従って、「諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減」の対比として「諸法実相 生滅 垢浄 増減」（諸行無常）とすべきではないでょうか？ この仏教用語のためか、ある般若心経の解説に「我々が見ている現実の風景は空の錯覚である」と言われて唖然としました。
初めて質問させていただきます。 「なぜ生きなければならないのか」とGoogle検索してhasunohaへたどり着きました。 私は、生まれ変わっても人間になんてなりたくありません。 「猫になりたい」と言う人はよくいますが、私はミドリムシになりたいのです。動物でも植物でもあり、生殖も分裂もできるその自由さに憧れます。 なぜ生きるのかなんて考えず「ただ生きる」ことができ、80年以上こまごまとしたことに苦悩したり体の衰えや痛みを薬でごまかしたりしながら生命を維持する人間などよりも、短い時間であったとしてもよほど生命として正しくあることができます。 仏教では畜生道は悪道とされていますが、下手に思考のできる人の道の方が険しくつらいと思われませんか。 人間は嫌です。どうすれば畜生であるミドリムシになれますでしょうか。
この歳になっても、ののさまのうたの1番と2番は泣いてしまいます。 子どもは大きな声で可愛い振り付で歌うのでしょうが、、、 私は、歌詞の内容のように本当にこうだったらいいな、こうできたらいいなと思います。 特に悲しい出来ごとがあった時、無実なのにつみびと扱いをされた時、いくら説明しても理解して貰えない時。 聖書には、変えられない事は受け入れて、変えられる事はかえる。その二つを見極める賢さと勇気を。。確かこのような内容だったと思いますが、神様に祈るそうですね。 仏教ではお釈迦様は似ているような事をおっしゃっていますか？ 教えてくださいませ。
私の実家が空き家になっていて、私しか相続人がおりませんのでいずれ相続することになるのですが…私は私で別に家を持っているので、私がそこに住む必要がありません。 わが実家は地方都市ですが、過疎地というわけではなく、むしろ人口が少し増えているところです。にもかかわらず、地域の特性なのか、私の属する宗派のお寺が1か寺もありません。 土地を売ってしまって換金してから教団に喜捨したほうがそりゃーいいのだろうなぁと思いつつ、自分の実家でもあった土地なので、自分の宗派のお寺（お寺建てられる程度の面積はあります）を建ててほしい気もします。まぁ、教団がそんな土地はいらんと言ったらそれまでですけど。建てたって、いまどき寺を維持するのは大変でしょうから… でも、私の土地あげますからお寺立てて！…なんて、ちょっと古くさいような事例って諸先生方は見聞きしたことはありますか？
私は「仏を拝む」という行為を、独自の解釈で行ってしまっています。（確かそれを指す仏教用語があったと思いますが失念しました） 信心自体は強いのですが、ただ、その強い信心が間違ったものに 基づいているのでは、いつか間違いを起こすのではと、心の中で引っかかり続けています。 私の解釈では、 大日如来＝真理、森羅万象、宇宙の一切。 他の仏や菩薩や如来＝大日如来の化身、大日如来の内心。 であれば、 大日如来＝森羅万象、宇宙の一切＝自分自身も含む であって、 他の仏や菩薩や如来＝既に自分の中に存在している。 つまり、例えば「不動明王」を拝むのであれば、 どこか宇宙の果てか極楽か、とにかく超自然的な場所にいる 不動明王という存在に対し助力を願うのではなく、 自分自身の中にいる不動明王に働きかけ、自分自信が不動明王となる。 という解釈で信仰しているのですが、他の仏教徒の方のブログ等を拝見しても、「日本昔ばなし」的な不動明王が登場する話を見聞きしても、どうも自分の解釈が違っているようだと日々感じており、自分自身だけの謎信仰として心にしまっております。 私の解釈は、本来の仏教の世界観からどれくらいかけ離れてしまってるでしょうか。また、正しく仏教を学ぶ場合、何か良い手段はありますでしょうか。
お釈迦様の時代は托鉢やお布施により頂いたものをなんでも食べていましたが、 現代日本において、托鉢でもお布施でもないのにお坊さんが肉食をするのは何故でしょうか。 仏教とは慈悲の心が根底にあり、生命に対し、苦しみを与えないようにするのは当然のことです。 お釈迦様の時代、今のような方法にて動物が囲われ、無理な出産を繰り返し強要され、体の一部を切除され、まだ寿命に程遠い若齢の家畜を殺していたとは思えませんし、 お釈迦様が肉を食べていたのを理由に、肉を食べてもいいんだよ〜というのは間違っています。 残り物を頂くのと、スーパーにて肉を買い調理するのは違います。 漁師のように職業にしている人もいるし仕方ないという話も見ましたが屠殺業に嫌気がさして仕事を変えた人もいます。 出された肉をありがたく食べれば生き物も報われるというなら、人間が死んでも葬式などせず、ありがたく調理して食卓にのせて頂くべきだということになります。 植物も生き物ですが、植物に意識はないですし、もし痛みや意識があるならば、家畜の餌にされている大量の植物を減らすべきです。 穀物や水、家畜を育てるのには大変膨大な資源が使われる一方、穀物さえ食べられずに飢餓で苦しむ人々が沢山います。 日本仏教が妻帯肉食をはじめたのは、その時代において必要な選択だったのかもしれませんが、現代日本にてまだ呑気にそれに甘えているのはどうでしょう。 肉食が許されるのは、病気で肉が必要であったり、高山地帯や極寒地帯において作物が育たない地域の人々であり、 豊かな国では肉を食べたいという煩悩をできるだけなくして、もっと全体の生命に対して心を配る必要があるのではないですか。 仏教は拘りをなくし、解脱をえるのが最大の目的ですが、戒律を手放してよいのは聖人に達したもののみて(仏は存在が慈悲ですから） 煩悩だらけの人間がなんでも手放したら、欲に溺れてしまうだけで、仏教の意味がありません。 また念仏を唱えたなら救われるというのは、一時的な救済で、本当にその人を救うことにはなりません。念仏を唱えようが、殺生をしたならば、やはり因果の報いは受けます。 肉食の許容は、屠殺業を放任し結果的にその人たちをも破滅させます。 私は直接屠殺していないし、肉を食らっても極楽浄土に行けるから、それでオッケーというのは仏教では無いと思います。
僕は性的には女性が好きですが女性に惚れたと思ったことがありません。「かわいい」とか「綺麗だな」とか「好き」ぐらいまではあるのですが惚れるということがありません。 僕の言う惚れるとは「この人のためなら何でもできる」という感覚です。 男にはそんな感覚を持ったことが3度ほどあります。 男が男に惚れるというのは仏教ではどうとらえられているのでしょうか？ ヤクザの世界ではよくあることのようなイメージがあります。惚れた親分に部下が命を懸けて尽くすという感じです。 惚れた男のそばにいられたらどんなにいいだろうと思います。 今はそういう状況ではないのですがそんな人を探すのがよいと思いますか？ ご教授ください。
有り難し 53
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