私自身は真言宗の檀家に生まれ、 朝夕のお勤めはしておりますが、 それ以外に在家信者のすべきこと、 普段の心構え、有り様はどうあるべきなので しょうか？ 僧侶でない在家信者は、どう生き、 生活するべきなのでしょうか？
私は、曹洞宗の南直哉和尚の著作が好きでよく読んでいます。 南和尚の著作で「超越と実存」という本がありますが、その中での親鸞聖人の信仰のとらえ方が非常に興味深かったです。 曰く、 「親鸞聖人の悪人の自覚は、肉食でも妻帯でもなく、阿弥陀仏の救いを信じられぬことが根本にあったのではないか、そのため謗法をした者をも救われるという根拠を教行信証で示そうとしたのではないか」 ということです。 また、南和尚は 「ゆえに、親鸞の称名念仏はそれ自体無常で無意味な発声行為であり、超越を排しながらも実存を受容する方法として、道元と並び日本思想史上でも希有なものである。」 と結論づけています。 真宗のお坊さんでこの本を読まれた方、また読まれていない方でも南和尚のこのような解釈についてどのように考えられますか？ 私はとても心打たれ、やはり真宗もただものの宗教ではない、深淵があるものだと感じました。
仏教の教えを忠実に実践すると植物のような存在になるなと感じました。 しかし仏性は人間にしか無いとも知りました。 なぜ元から罪のない動物や植物は仏になれない（なっていない）のでしょうか。 「仏性の自覚」とは「罪を持っている」という自覚のことでしょうか？ 切れ端のような知識で申し訳ありません。 気になったので質問させていただきました。
藤岡俊彦 様 から「色即是空」の空は「空性」であるとのお話がありましたが、私がある宗教学者から教えてもらったのは次のようでした。 「空の実名」〔解説〕 ところで、空が形容詞か名詞かということに関してですが、サンスクリット原典で言えば、五蘊皆空の場合は「五蘊の自性はみな空(ZUnya)」となり、ここで空は形容詞です。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色、諸法空相、是故空中は、いずれもサンスクリット原典では空性(ZUnyatA)であり、これは「空であること・その性質・その状態」といった抽象名詞です。 空がそのまま空であれば一意に決まりますが、空性となれば、具体的に何かを決定しなければなりません。 それは般若心経に明確に記述されています。 そのキーワードが「諸法空相」です。 花山勝友先生の解説によれば諸法とは「この世の中のあらゆる存在や現象」となっていますから、星座やオーロラも含まれて「宇宙」と考えるのが妥当と思います。 般若心経はその大部分が「色（身体）」と「受想行識（心）」に関する記述です。 その中で「諸法（宇宙）」という突拍子もない巨大な話が割り込んでいますから、その必然性が問われます。 花山勝友先生は「諸法空相」を「諸法は空であるから」と解釈していますが、「空である」と言う理由では「色」も空ですから色で代用して充分だと思いますので諸法の必然性はありません。 諸法の必然性は自然界の中で唯一「閉じた系」であるからです。 「閉じた系」の利用価値は皆さんも中学か高校で学んだように「エネルギー保存の法則」ですね。 これから推測して、「空性」は「エネルギー」と断定して間違いないと思います。 その傍証として、それに続く「不生不滅」は「初めに空（性）ありき」ですから、エネルギーは宇宙の生成元として適合しています。 そして「不増不減」は空性が計量単位を持っていることを示しています。 エネルギーも計量単位を持っています。 因みに「不垢不浄」は直接エネルギーとは関係ありませんが、諸法実相との顕著な対比として例を挙げたと考えます。 空性をエネルギーとしてみれば、「色即是空」は「ｅ＝ｍｃ＾2」を示していると考えられます。 このように般若心経は、最後の呪文を除いて、人体の空性の科学的記述に満ちていると思います。
かってある宗教学者から「諸法実相は空」と言う仏教用語があるから諸法実相を他の意味で使ってはならないと言われましたが、私にはどうにも理解できません。 多分「諸法の本質は空」という意味だと思いますが、「実相」ではそのように受け取れません。 「相」は姿という意味で、一つの物が複数の姿を見せることだと思います。 実相に対比するのは常識的には「空相」でしょう。 般若心経に「諸法空相」とありますから、その対比だとすれば、「空相」が空で、「実相」も空ならば、複数の姿にはなりません。 「空相」が縁起で「実相（現実の相）」に変化したと考えるのが、妥当だと思います。 従って、「諸法空相 不生不滅 不垢不浄 不増不減」の対比として「諸法実相 生滅 垢浄 増減」（諸行無常）とすべきではないでょうか？ この仏教用語のためか、ある般若心経の解説に「我々が見ている現実の風景は空の錯覚である」と言われて唖然としました。
初めて質問させていただきます。 「なぜ生きなければならないのか」とGoogle検索してhasunohaへたどり着きました。 私は、生まれ変わっても人間になんてなりたくありません。 「猫になりたい」と言う人はよくいますが、私はミドリムシになりたいのです。動物でも植物でもあり、生殖も分裂もできるその自由さに憧れます。 なぜ生きるのかなんて考えず「ただ生きる」ことができ、80年以上こまごまとしたことに苦悩したり体の衰えや痛みを薬でごまかしたりしながら生命を維持する人間などよりも、短い時間であったとしてもよほど生命として正しくあることができます。 仏教では畜生道は悪道とされていますが、下手に思考のできる人の道の方が険しくつらいと思われませんか。 人間は嫌です。どうすれば畜生であるミドリムシになれますでしょうか。
この歳になっても、ののさまのうたの1番と2番は泣いてしまいます。 子どもは大きな声で可愛い振り付で歌うのでしょうが、、、 私は、歌詞の内容のように本当にこうだったらいいな、こうできたらいいなと思います。 特に悲しい出来ごとがあった時、無実なのにつみびと扱いをされた時、いくら説明しても理解して貰えない時。 聖書には、変えられない事は受け入れて、変えられる事はかえる。その二つを見極める賢さと勇気を。。確かこのような内容だったと思いますが、神様に祈るそうですね。 仏教ではお釈迦様は似ているような事をおっしゃっていますか？ 教えてくださいませ。
私の実家が空き家になっていて、私しか相続人がおりませんのでいずれ相続することになるのですが…私は私で別に家を持っているので、私がそこに住む必要がありません。 わが実家は地方都市ですが、過疎地というわけではなく、むしろ人口が少し増えているところです。にもかかわらず、地域の特性なのか、私の属する宗派のお寺が1か寺もありません。 土地を売ってしまって換金してから教団に喜捨したほうがそりゃーいいのだろうなぁと思いつつ、自分の実家でもあった土地なので、自分の宗派のお寺（お寺建てられる程度の面積はあります）を建ててほしい気もします。まぁ、教団がそんな土地はいらんと言ったらそれまでですけど。建てたって、いまどき寺を維持するのは大変でしょうから… でも、私の土地あげますからお寺立てて！…なんて、ちょっと古くさいような事例って諸先生方は見聞きしたことはありますか？
私は「仏を拝む」という行為を、独自の解釈で行ってしまっています。（確かそれを指す仏教用語があったと思いますが失念しました） 信心自体は強いのですが、ただ、その強い信心が間違ったものに 基づいているのでは、いつか間違いを起こすのではと、心の中で引っかかり続けています。 私の解釈では、 大日如来＝真理、森羅万象、宇宙の一切。 他の仏や菩薩や如来＝大日如来の化身、大日如来の内心。 であれば、 大日如来＝森羅万象、宇宙の一切＝自分自身も含む であって、 他の仏や菩薩や如来＝既に自分の中に存在している。 つまり、例えば「不動明王」を拝むのであれば、 どこか宇宙の果てか極楽か、とにかく超自然的な場所にいる 不動明王という存在に対し助力を願うのではなく、 自分自身の中にいる不動明王に働きかけ、自分自信が不動明王となる。 という解釈で信仰しているのですが、他の仏教徒の方のブログ等を拝見しても、「日本昔ばなし」的な不動明王が登場する話を見聞きしても、どうも自分の解釈が違っているようだと日々感じており、自分自身だけの謎信仰として心にしまっております。 私の解釈は、本来の仏教の世界観からどれくらいかけ離れてしまってるでしょうか。また、正しく仏教を学ぶ場合、何か良い手段はありますでしょうか。
お釈迦様の時代は托鉢やお布施により頂いたものをなんでも食べていましたが、 現代日本において、托鉢でもお布施でもないのにお坊さんが肉食をするのは何故でしょうか。 仏教とは慈悲の心が根底にあり、生命に対し、苦しみを与えないようにするのは当然のことです。 お釈迦様の時代、今のような方法にて動物が囲われ、無理な出産を繰り返し強要され、体の一部を切除され、まだ寿命に程遠い若齢の家畜を殺していたとは思えませんし、 お釈迦様が肉を食べていたのを理由に、肉を食べてもいいんだよ〜というのは間違っています。 残り物を頂くのと、スーパーにて肉を買い調理するのは違います。 漁師のように職業にしている人もいるし仕方ないという話も見ましたが屠殺業に嫌気がさして仕事を変えた人もいます。 出された肉をありがたく食べれば生き物も報われるというなら、人間が死んでも葬式などせず、ありがたく調理して食卓にのせて頂くべきだということになります。 植物も生き物ですが、植物に意識はないですし、もし痛みや意識があるならば、家畜の餌にされている大量の植物を減らすべきです。 穀物や水、家畜を育てるのには大変膨大な資源が使われる一方、穀物さえ食べられずに飢餓で苦しむ人々が沢山います。 日本仏教が妻帯肉食をはじめたのは、その時代において必要な選択だったのかもしれませんが、現代日本にてまだ呑気にそれに甘えているのはどうでしょう。 肉食が許されるのは、病気で肉が必要であったり、高山地帯や極寒地帯において作物が育たない地域の人々であり、 豊かな国では肉を食べたいという煩悩をできるだけなくして、もっと全体の生命に対して心を配る必要があるのではないですか。 仏教は拘りをなくし、解脱をえるのが最大の目的ですが、戒律を手放してよいのは聖人に達したもののみて(仏は存在が慈悲ですから） 煩悩だらけの人間がなんでも手放したら、欲に溺れてしまうだけで、仏教の意味がありません。 また念仏を唱えたなら救われるというのは、一時的な救済で、本当にその人を救うことにはなりません。念仏を唱えようが、殺生をしたならば、やはり因果の報いは受けます。 肉食の許容は、屠殺業を放任し結果的にその人たちをも破滅させます。 私は直接屠殺していないし、肉を食らっても極楽浄土に行けるから、それでオッケーというのは仏教では無いと思います。
僕は性的には女性が好きですが女性に惚れたと思ったことがありません。「かわいい」とか「綺麗だな」とか「好き」ぐらいまではあるのですが惚れるということがありません。 僕の言う惚れるとは「この人のためなら何でもできる」という感覚です。 男にはそんな感覚を持ったことが3度ほどあります。 男が男に惚れるというのは仏教ではどうとらえられているのでしょうか？ ヤクザの世界ではよくあることのようなイメージがあります。惚れた親分に部下が命を懸けて尽くすという感じです。 惚れた男のそばにいられたらどんなにいいだろうと思います。 今はそういう状況ではないのですがそんな人を探すのがよいと思いますか？ ご教授ください。
こんにちは。 某芸術大学で学生をしているものです。 卒業研究で般若心経を彫ったマニ車を製作しようと考えているのですが、作るにあたって何故日本ではマニ車が普及していないどころか名前すら知られていないのか疑問に思いました。 これは僕の解釈が間違っているかもしれませんが、回しただけで経を読んだ功徳が得られるというマニ車は現代の忙しい日本人にぴったりだと思うのですが、そもそも時間短縮という名目で使用するのは間違っているのでしょうか？ また、こう行った話を近所のお寺に聞きに行っても大丈夫なのでしょうか？ 長くなりましたが、どなたかご回答していただけたら非常に助かります。 よろしくお願いします。
こんにちは(=ﾟωﾟ=) 長年漠然と解決しないものがあり、単刀直入に質問をさせて頂きますm(__)m 『お坊さんとは一体なんなのでしょうか？』 職業としてあるが、お医者さんとは違い体に触れて治療はしない。 話によると事業者の税金は非課税。国民でない？ いろいろ人生の相談にのってくれるが、近所の年長者とも違う。 悪い行いをしては善くないと諭すが、もちろん警察ではない。 いろいろ知っているが、哲学者などとも異なる。 誰にでも分け隔てなく門戸を開いている。 毎日毎日、修行やお経を上げているが、相撲のように、儀式や観戦のようにお客を湧かすわけでもない。 法律にある、『個人の思想の自由』を良い形で具現化し続けているもの？ となると要は『宗教』なんでしょうが、究極の自己満足の生き方？それとも、やはり修行を死ぬ(一般的な意味で100歳の肉体)までやりたいマゾヒスト？ もし、ある一定の地域(日本として)の全員が仏教をしたならば、そこの人々は桃源郷になるのでしょうか？ロボットを創る人も、パイロットも、芸能人も、ウェイトレスもいなくなるので、生活が戦国時代ぐらいになるイメージですが。 でも、そうなると、助ける人がいなくなると、お坊さんはすることがなくなる？ 思い付くままに箇条書きにしていますので、僕の偏見や間違いもあるかと思います。すみません。m(__)m 大変失礼と思いましたが、ずっともやもやしていたので知りたいです(｡-人-｡) よろしくお願い致します(^-^)
最近とあるきっかけで曹洞宗のお坊さんの書籍を拝読させていただいたきました。 自分の中で仏教の考え方や生活がとても腑に落ちて仏教徒になりたいと思うようになりました。 ただ自分なりに調べてみたところ、キリスト教徒のように教会に通うだけのような感じではなく、仏教徒になるには仏教に通ずる大学を出たり、出家をしなくてはなれないと伺いました。 現在は会社勤めをしているので出家も現実的ではないし、高校時代に仏教に出会えなかったことを後悔しています。 まだ年齢的には遅くはないと思うのでこれから深く関わっていきたいと思っているのですが、具体的にどう行動に移していくのが良いですか？ 大学に通い直したり、出家をして修行することにも興味はありますが、会社勤めなので会社をやめると収入がなくなり生活が厳しいです。 何か良いアドバイスをお願いいたします。
昭和初期の演歌というか流行歌の歌詞には浮世（または憂き世）と言う言葉が頻繫に使われました。 輪廻転生が真実となれば、この言葉は重要な意味を持ちます。 輪廻転生即ち心が永久に生き続けるということは、この世に死がある限り心は現世と来世（後生）の二つの環境を持つことになります。 到達が極めて困難な涅槃に依る智慧の完成を除けば、心は二つの環境のどちらが真実の住処であるかと言うことを考える必要があります。 当然死を伴う現世より来世が真実であることは明確です。 そこで現世に憂き世と言う言葉が使われるのだろうと思います。 現実に現世を生きることは大変です。 空気と水は兎も角、食料は殺生を伴うものが大部分です。 五戒にある如く殺生は悪の根源です。悪人でなければ生きることはできません。 しかし生きる為の必要悪ですから、ここから弱肉強食の世界が広がります。 現在の世界情勢の表れもこれが根源でしょう。 死ねば殺生は無くなりますが、心がそのままでは、再び転生が繰り返され、殺生を余儀なくされます。 現世では来世に留まるべく心の修行が必要になります。 これが仏教ではないでしょうか？
おそらくは、臨済宗公安の引用かと思われますが、ある本でチラリと拝見して以来、答えが閃かず悩み続けている問題がございます。 宗派問わず僧侶それぞれの解釈で構いませんので、御回答を戴けましたら幸いです。 よろしくお願い致します。 『鍬で畑を耕していたらミミズを真っ二つに切断してしまった。このミミズの魂は右の身体にあるか。左の身体にあるか。』
はじめまして、お忙しい中恐縮ですが、気になることを質問をさせていただきます。 私は読書ブログで本を紹介させていただいたり、本の内容を暮らしの中で活用したお話を書いています。 仏教の本は、暮らしの中で自分も相手も気持ちよく暮らせる取り組みが多く、よく紹介させていただいております。 先日取り上げた本には、十善戒について書かれた内容があり、暮らしの中でできているかを当てはめてみました(心に思っただけのことも入れて自信を持ってできる！といえるコトは1つだけですが…) 本では十善戒を、①殺生しない、②盗まない、③性において淫らな行為をしない、④嘘をつかない、⑤意味のない流行り言葉を使わない、⑥悪口をいわない、⑦二枚舌を使わない、⑧貪らない、⑨愚痴らない、怨みや妬み羨み怒りの心を持たない、⑩愚かな考えをおこさない、と紹介されていました。 実際に暮らしに当てはめてみると、「暮らしに合わせて3つに分けられるのでは？」と思えてきました。 ①〜④までの教えは、最低限、「生きていく」のに守らなければならない決まり。 ⑤〜⑦は、家族と仲良く暮らしたり、地域や会社でトラブルを減らす「社会で暮らす」のに欠かせないこと。 ⑧〜⑩は、自分の心の中の出来事でもあるので「幸せを感じる」のに必要なこと。 ちょうど順番通りになっていたので、もしかしたら元になったお経でも「こうなっているのかな？」、まとめていてふと思えてきました。 十善戒の中で「生きていく」ための決まりは守りやすく、後半の「幸せを感じる」のに必要なことはとても難しいと感じます。 教えの元になったお経では、順番によって守りやすさはあるのでしょうか？ 解説書などでは、何かしらの分け方があるのでしょうか？ 専門家のお坊さまに、お時間のあるときで構いませんので教えていただきたく思います。 緊迫する悩み事ではありませんので、本当にお時間のあるときで構いません。
私は、子どもの頃から、人類の、目を覆うばかりの傲慢さが どうにも許し難くて... そのような思いばかりが充満している者であることを、そろそろ白状しなければ、と考え始めたところでしたので、 再三になりますがお邪魔いたします もう50年間も抱えているコトですから、ご応答頂けますとしても、ずっと後日でけっこうでございます。 私は、人間として生まれた者であれば物心がつく頃までに当たり前に辿り着くはずの 「人間のステージ」に、私は上がりそこなったまま.. そのような感覚の者です 土地というもの(この星の命とも言える「表土」)が人間の持ち物になっていること自体あり得ない!! という思考回路しか持ち合わせない者ですので、頭も心も現実の社会にはまるで向かず、耳に入ってくるニュースの大半に強い違和感を覚える日々です 自分の感覚(センサー?)を緩衝材でグルグル巻きに包み込み、何も感じないようにしないと対処できないことも生じています (絵本一つにしても、例えば、のどかな野中の池、その周りに集まる動物たちの交流、といった、一般には「かわいらしいお話ね」と言われる類の話にしても、私は 『現実には、そのような池も、ある日突然、巨大な機械がやってきて潰されてしまうわけで・・』という思いが重たき過ぎて、甚だ受け入れ難く・・) 明治維新以前の日本は、戦闘を避ける知恵(人類の珠玉ではないでしょうか?) を会得していただけでもすばらしいことですが、この天体の一生物としての、身の丈に合った文化であったと思われます 西洋の産業革命以降、加速度的に変容してしまった文化は、まさに 兼好法師の言われる『 煩悩の増長したるもの』(徒然草38段)であると思えて仕方ないのです 東大寺の大仏建立時、聖武天皇の詔の中 《動植咸栄》との文言 (人類だけが栄えることは過ちである、と私は意訳させて頂きたく思ってしまいます) これは仏教の影響も大きいものと思われるのですが...? 実現は極めて困難、いえ不可能なことであっても この星に生を受けた成員として けっして忘れてはいけないコトを、 我々生き物の まん真ん中に通っているはずの一本の心の柱を、 繰り返し繰り返し、うったえ続けていく必要があると思うのですが... 戦争という、人類の愚かしい文明から抜け出すには あらゆる兵器の全廃しかない、と訴えることと同じく。
無常というのは、仏教を読んだりしないと、理解したり、受け入れたり出来ないのでしょうか？ 仏教をたくさん読んだいまとなっては、どうしてもっとはじめから、無常を受け入れられなかったのだろうかと、不思議です。(´･_･`) 自然現象だというのに。(´･_･`) 無常というのは、自分一人だけでは、感ずることは出来なかったのでしょうか？(´･_･`)
私は日本生まれ日本育ちのベトナム人です。 私は生まれてからずっと仏教なのですが、仏教ではお酒は飲んではいけないと教わっています。 そこで質問なのですが 料理に 酒やみりんなどは使ってもいいのでしょうか？ またみりんや酒は 酒を飲む事と同じなのでしょうか？ この間料理をしようと思いみりんを使おうとしたら 母はこれは酒なんじゃないの？といって全部捨ててしまいました。 本当なら使いたいのですが 精進料理においても 酒やみりんは使用禁止されているのでしょうか？ わからないのでご解答いただければ幸いでございます。
有り難し 7
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