大乗の三宝について（なぜ『仏』なのか）
どうもこんばんは。
いつも皆様には質問をお答えいただき感謝しております。
今回は大乗仏教の三宝について質問があります。
ブッダ入滅後の原始仏教や上座部仏教での三宝は、
仏=釈迦牟尼（ブッダ）
法=ブッダの教え（ダンマ）
僧=僧団（サンガ）
と思います。
大乗仏教の三宝では、
仏=本尊
法=ブッダまたは本尊や宗祖（または高祖や太祖）の説いた教え
僧=僧侶（ここは色々と議論の余地はありますが）
であると認識しています。
今回の質問はご本尊についてですが、ニュアンス的に本尊は『仏』ではなくて『法』に思えるのですがいかがでしょうか。
例えば、大雑把に言うと
阿弥陀如来（アミターユスとアミターバ）
それぞれ無限の光と無限の寿命の体現
大日如来・毘盧遮那仏（マハーヴィローチャナ・ヴィローチャナ）
宇宙の真理の体現
内容から見ると大覚者というよりは真理そのものではないかなと考えてしまいます。
大乗のマハーパリニッバーナスッタンタ（大般涅槃経）では三宝一体常住不変説があるから、『仏』で良いのだというのは理解が難しいです。
どういう流れでご本尊は三宝の『法』ではなくて『仏』なのでしょうか。
マハーヤーナ（大きな乗り物=大乗）に掛けて、木造の手漕ぎの小舟しか知らない人が大型豪華客船（鉄船）を見ても船と『認識』しませんが、変化の過程を理解すると鉄でも浮いて自動で走るのが理解できるかと思います。
ここは私の知識欲だけの話で、問題が解決してもしなくても自分の苦を滅することには関係いたしませんが、どうかご教授の程宜しくお願い致します。
有り難し 28
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