私はとある真言宗智山派の寺院でほぼ毎日朝勤行と護摩供に参加させて頂いております。(3ヶ月ほど通わせていただいています) 病気などの理由により金銭的余裕もないので奉納物や護摩札、お守りなどは購入できません。 余裕のある時はお賽銭や蝋燭を立てさせて頂いたり、線香を立てさせて頂いたりはしています。ご縁日の時は必ずやらせていただいています。 言ってしまえば全然お金を落としていないので凄く申し訳ない気持ちでいっぱいです。 実際どう思っているのかその人でないと分からないとは思いますがご意見頂ければ嬉しいです。 ご回答よろしくお願いいたします。
上野で開催中の空海展にいってきました。 大満足で拝観できたのですが、 ひとつ気になることがございました。 たくさんの仏様が、展示されておりました。 中には秘仏も。。。 以前こういった場にいらっしゃる仏様は「魂抜き」をされていると、聞いたことがあります。つまり、仏様はただの仏像、という理解で拝見しました。 そのため、お寺にお戻りの際にまた開眼供養をする。 この理解であっておりますか？ まず質問の一つは、これで もうひとつが、 博物館で開眼供養をすることはあるのですか？という質問です 仏様のおひとつに、 中身が入ってる仏様がおられました・・・ すごく驚きました そして同時に大変ありがたく 貴い経験をさせてもらい、涙が出ました 一体これはどういうことだったのか？ 帰宅して疑問に感じました
将来僧侶になりたいので師匠になって欲しい方のお寺にまず一日お手伝いに行きたいです、良ければ朝勤行もしたいんですけどこれどう思いますか
私の家は浄土宗ですが、私は死後、極楽浄土へ往生して解脱を目指すよりも、ポメラニアンに転生したいという願いを持っています。 冗談のように聞こえるかもしれませんが、私にとっては真面目な死生観です。 私自身、これまで犬、特にポメラニアンという存在に心を支えられ、救われてきました。だから次の生では、今度は自分がポメラニアンとなり、人々の身近なところで暮らしながら、周囲を幸せにする存在になりたいと思っています。 人が何に苦しみ、何を求めているのか、小さな頭で一生懸命考えながら見守りたい。 誰かが悲しいときにはそばにいて、楽しいときには一緒に喜びたい。 そして私自身も人から愛され、私もその人を愛する、そんな生を送りたいのです。 仏教では六道輪廻から離れ、解脱することを目指すと理解しています。また、特定の生への執着や「愛されたい」という願いも煩悩なのだろうと思います。 しかし私は、煩悩を捨てて悟りを目指せるほど成熟した人間ではないと感じています。 それならば、まだこの世界に留まり、人々を見つめ、愛し愛されながら学びたいと思うのです。 また、畜生道が低い境涯とされることにも疑問があります。動物にも愛情や慈しみがあり、人を支え、幸せにする力があると私は感じています。 このように、極楽往生や解脱よりも再びこの世に生まれることを望み、特にポメラニアンへの転生に強く願いを持つことを、仏教ではどのように考えるのでしょうか。 阿弥陀様の救いを否定したいわけではありません。むしろ、救いを必要とする多くの方々をお導きいただき、私はもう一度この世界で誰かのそばにいたい、という気持ちです。
とても初歩的な質問でおそれいります。 私は重い罪を犯しそれを悔い改めるため、仏教の教えを調べどうしたら悔い改められるのかを模索しております。 そこでふと気になったのが、仏様とお釈迦様の違いです。 恥ずかしながら、同じ方を指しているのかも分からないくらい知識がありません。 このような質問で恐縮ですが、お教えいただけますと幸いです。 よろしくお願いいたします。
スピリチュアルに携わっている人や霊能者とかが、よく「子供はみんな生まれてくる前に自分で母親を決めて生まれてくる」と言ってるのを耳にします。 メディア等に最近よく出演されてるとあるお坊さんまでもが、「子供は生まれてくる前にお母さんを自分で選んで生まれてくるんです」と自身のチャンネルで話していたのを見たことがありました。 私は母親から酷い虐待を受けて育った為、こういった話を聞くたびにとても嫌な気持ちになります…。 子供が産まれてくる前に母親を自分で決めて生まれてくるというのは事実なのでしょうか？ 子が母親を選んで生まれてくるというのは仏教のお経とかにも書かれてることなのでしょうか？ もしこの話が本当であれば、何故虐待する親のもとに生まれてくる子供が存在するのでしょうか？ 虐待される子供たちは私も含め自分たちでそういう親をわざわざ選んでこの世に生まれてきているのですか？ 何かご存知でしたら教えてください。 お願いします。
元も子もない相談なんですが、煩悩も自分の一部だと思うので捨てたくありません。こう思ってしまうので仏教の考え方にどこかずっと納得することができず引っかかっています。 亡くなった祖母はお寺さんが好きでよく通っていて、お寺さんとの関係もしっかりできていたので、とても温かいお葬式にしていただきました。だからこそ、なんとなくで自分の葬式や宗教を仏教にするとはしたくないなと思っています。 自分の人生や性格を考えた時、欲深くて、野心や負けん気が強くて、でもだからこそなんとかなってきたなぁと思います。それがなかったら、逆境に負けていました。私の父はパチンコにはお金を出すくせに、義務教育以上は自分でという主義で、私は奨学金で高校に行き、バイトをしながら学校の定期や習い事のお金を賄っていました。でも、だからこそ自律した考え方になり、バイトで社会常識も教えてもらえました。社会に出てからも趣味にもっとお金を使いたいから仕事を頑張っていました。 そんな自分の人生を思った時に、死んで仏様になって、煩悩から解放されるというのは、自分が自分じゃなくなるようで怖いのです。欲深いまんまで極楽から子孫を見守るみたいなことはできないでしょうか。
こんにちは。 今日、地元のお寺にお参りした際、大乗妙典一字一石塔に手を合わせたのですが、大乗妙典一字一石塔はどういう塔なのでしょうか？ お経に関する物だと言うのは何となく分かるのですが、よく分からないので、質問致しました
こんにちは。 真言宗豊山派で教師資格（僧侶資格）の取得を考えており、参考にしたいため質問させていただきました。 真言宗豊山派では、女性が得度や教師資格の取得を目指す場合、剃髪は必須なのでしょうか。それとも、師僧や状況によっては髪を剃らずに得度・研修を受けることもあるのでしょうか。 また、教師資格取得までのおおまかな流れや、長谷寺で行われる研修の期間・内容についても教えていただけると幸いです。 真言宗豊山派の制度をご存じの方がいらっしゃいましたら、ご教示いただけますと幸いです。 よろしくお願いいたします。
真言宗の不動尊寺で 主家を使用と考えています 在家になります 仕事を持っているため、剃髪を続けるのがしんどそうです （得度のための剃髪は問題ありません） 在家で出家をする場合 出家後にどのように修行やお寺と関わっていくのか、 また、仕事を持ちながら・・・というのが真言宗で可能なのか知りたいです
今年に佐野厄除け大師(具体名を出していけないルールでしたら申し訳ありません)で方位避けを受けました。 お札を飾って毎日お水をお供えしております。 そこで気になったのが、他の寺院との付き合い方です。 方位避けをしたお大師様には私が小さい頃からお参りをしていて、たくさんのお願い事を叶えていただいています。 そんなお大師様以外の寺院に参拝することは、よろしくないのでしょうか？ もし他の寺院に参拝する際、お大師様に失礼にならない方法などありますでしょうか？ 仏教にあまり詳しくないので教えていただけますと幸いです。
私は在家ながら仏教信仰しているのですが、『十善戒』の項目一つずを毎日繰り返し意識し生活(実践)に励んでおります。とある方より『在家のものが戒律を守れるはずがない。』というご意見を頂きました。確かに在家に関わるすべての戒律を完全に守り切るのは難しいのかもしれません。とは言え、その戒律を守ろうと1段ずつ階段をあがるように継続することもまた大切な行いではないかと考えております。ですが、お恥ずかしながら少し自信を失ってしまいました。ここでお伺いしたいのですが、在家の人間が戒律に少しでも触れ、意識し生活する事は無益なのか否か。完全に守らなければ仏道を歩めないのか。アドバイス頂けますと幸いです。
仏教について勉強して、日常生活にも取り入れている者です。 最近、『授戒』というものを知り、私は亡くなったときではなく今新しいお名前を受けてより一層心を込めて生活をしたいという風に思うようになりました。 私が、『この教え素敵だな、身に付けたい』と思っている宗派と、実家のお墓のある宗派とが違っているので、実際に近所のお寺に行ってお坊さんに授戒について質問してみました。 生きてるうちに授戒するのは珍しい。別に尼僧になりたいわけじゃないでしょ？今じゃなくてもいいんじゃない？ とのことでした。 私はそのお寺の檀家でもないし、ましてや実際のお坊さんのように厳しい修行をしたわけでもないのに、急に来て質問して図々しかったな…と凄く反省し恥ずかしいなと思い落ち込んでいる日々です。 やはり授戒を受けたいと思うのはマズかったのでしょうか？ そのお坊さんとの関係性が構築されてないからかな？とも思ったのですが、そもそもお寺との繋がり方もいまいち分かりません…。 失礼な質問だったら申し訳ないです。 良ければ教えていただきたいです。
いつもお世話になっております。 私は今埼玉に住む、椎茸で吐き気をもよおす26歳の無職男性です。 20の大学生の時に心の病を経験して、その後、父が亡くなり、母が2度目の乳がんになりました。 今は、母も回復してきており、自分の心も前向きで、仕事に就く訓練を行っています。 仕事に就いて、3年から5年、きちんと働く事ができたら、曹洞宗の修行を経験させていただきたいと思っております。 昔から死生観や世の中でスピリチュアルと言われるようなものに対して、異常に敏感で、不安を感じてきました。 その結果、強迫性障害、加害恐怖症という病気になり、倫理観などを見つめ直したのが20代前半でした。 その中で、NHKの道元禅師による正法眼蔵を開設した書籍を読んで、簡単に言えば、 「少し、死や倫理観、道徳観とかを、今とは違った目線でシンプルに見てみたい」 と思いました。 特に他人の為などではないのであまり良くないかもしれませんが、これが志望動機です。 ただ、タイトルにある通り 私は尋常じゃない椎茸嫌いで、椎茸の香りが吐き気を催します。 特に干し椎茸は死んでしまいそうになる程です。 今年の正月に椎茸を克服しようと思い、干し椎茸の煮しめを作りましたが、干した椎茸の戻し汁や、に詰めている最中の香りもキツイものがありました。 醤油、酒、砂糖で濃く濃く味付けして、ギリギリ食べる事ができました。 そんな私でも曹洞宗のお寺で修行する事はできるのでしょうか？ ご意見頂けると幸いです。
仏教・禅の教えを日常生活に取り入れたいのですが、なにから始めるのが良いのでしょうか？ こんにちは、25歳・女性・社会人3年目で夫と2人暮らしをしています。 仕事や家族、人生のこと、色々と悩んだりすることが大人になって増えてきました。今までは、悩みごとがあると、親に頼ったり(心理的にも経済的にも)、心を病んで病院にかかったりしていましたが、これからはしっかり自分自身で考え、生活を整えていきたいと感じ始めました。 そこで、人生の指標といいますか、なにか心に芯を持って生きていきたいと思うようになり、自分なりに調べたところ、『自分には仏教がしっくりくるのではないか』というところまでたどり着きました。 しかし、そうはいっても何から始めたらいいのか分かりません。 そもそもなにをもって自分は仏教徒だと名乗っていいのかも分からないし(キリスト教のように洗礼があるわけでもなさそう…)、 自分で思い付くものといえば座禅や写経かな？でもやり方も正しいのか不安…こういうような状況です。 近所にお寺はありますが、一般向けの法話や座禅体験のようなものは中々していないようです。フラッと立ち寄って和尚さんにお話を聞いても失礼に当たらないかな？としり込みしております。 興味はありますが、いったい何から始めればいいか分かりません。 拙い文章ですみませんが、アドバイスくださると助かります。 よろしくお願いします。
父を看取った以降、妹がお坊さんになりたいというようになりました。 優しい子で、精神的に不安定な時もありましたが、ずっとお坊さんになりたかったようです。 介護などの問題で言い出せなかったと聞いたこと、よりよく生きるためにこういった方に興味を持つのは良い事ではないかと思いました。夢を応援したいと思うのですが、お坊さんになるには、お師匠様を探すのがよいとのこと。 お師匠様を探すにはどういった方法があるのでしょうか。 いまお坊さんになっている方はご家族がお坊さんの場合が多いと聞いていますが、そうでない人の場合は、どういった形でお師匠様に出会ったのか、差し支えなければ、教えていただけないでしょうか。
聖観音さまについて知りたいと思っていて調べています。 インターネット上では信頼できない情報やホームページが多く、 本もたくさん出ていてどれがよいのかわかりません。 お尋ねしたいことは ①聖観音さまの誓願は何でしょうか ②宗派によって聖観音さまはなにが違うのでしょうか？ ③聖観音さまについて学べる本がありましたら教えてください。わたしは仏教は一般向けの各仏様の解説書を読んだ程度です。 よろしくお願いいたします。
ご住職さまのご意見をお聞き致したくご質問させて頂きました。長年、個人的にお付き合いのございました真言宗のご住職さまがご逝去され後にご住職の奥さまより私にと仏名がわからない護法神像を譲り受けました。大切にお祀りさせて頂くにあたり仏名がわからない護法神像に唱えるご真言を教えて頂きたくご相談させて頂きました。 よろしくお願い申し上げます。
しなやかで強い、人格のある悟りを開いたような人間になりたくて、仏教の本をいろいろ読み始めています。内容はどれも理解するのが難しいですが、特に理解ができないものがあります。 それは、私たちの苦しみを生んでいるのは、周りの人、物事ではなくて、自分自身の心の中にある妄想が原因ということです。 実際は、何かがあり、それが原因で苦しい思いをすると思うので、妄想ではないと思ってます。例えば、DVを受けてる子供が苦しんでる原因は、親からの暴力なのに、それは妄想、あなたの心が原因でくるしいんですよ、というのは変な気がするんです。 苦しみは自分の心がつくりだしている、というのをどのように解釈したらいいでしょうか。教えていただきたいです。 よろしくお願いします。
障害福祉サービスの相談支援専門員をしていて、行政の相談員も兼務しています。 相談業務に異動になった事で高いソーシャルスキルを求められる様になり、自分なりに色々と努力して、辿り着いたのが「仏」という存在でした。 ・自分が無力な存在であると認める。 ・相手の悪い部分にばかり目を向けず、必ず良いところもあると認める。 ・相手が自分と真っ向から対立する意見を言っても一旦は受容する。 ・相手の行動に苛立っても「自分の思い道りに動かない」という事に対するエゴであると認識する。 ・どんな事があっても怒らない。 ・毎朝、お経を唱え線香をあげる。 ・礼拝、法話、法具磨きなどに参加する これらを実践する事で「入社したばかりの頃はヤクザが入ってきた様な威圧感があったけど、最近は変わったね」と言われる様になりました。 しかし、いつもニコニコして人間関係を円滑に進めるだけの生き方が「仏教的に正しい生き方なのか？」という疑問が沸いてきました。 僧侶の方というと「いつも寄り添って話を聞いてくれる」というイメージがありますが、時には怒ることや自分の主張を通す様なエゴも必要なのでしょうか？ ご回答よろしくお願いします。
有り難し 4
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