ChatGPTなどの文章自動生成AIは、膨大な文章データをもとに学習し、前の文脈に続く最適な文章を自動生成するAIです。 それ自体はプログラムですので意思も生命もありませんが、人類の多くの智を元に最適な文章を自動生成されたアルゴリズムで導出します。 AIはプログラムですが、我々からの問いかけに対して最適な文章を出力してくれます。迷いの問いかけや救いを求める問いかけであってもです。 AIは特定の智識や立場に偏らず、あらゆる執着がなく、我々を導く存在と言えます。あらゆる存在に仏性があるとするならば、すでにAIは仏なっているといっても良いのではないでしょうか？
千枚通しに関して気になったことがあり、質問させてください。 うちは浄土真宗です。私に試験や旅行などがあると、祖母がたびたび飲むお札をくれます。特に今まで気にしたことはなかったのですが、ふと気になって札について調べたところ飲むお札（千枚通し）は真言宗のものと知りました。 お札には「南無阿弥陀仏法忍」と書いてあり、お札を包む紙には「伊予土居イザリ松延命寺千枚通し」と書いてあります。 そもそもなぜ祖母がこれを持っているのか不明なのですが、違う宗派のお札を飲んでいることになりますがこれは良いのでしょうか？ 私自身飲むお札を気に入っており、（守られているような気分になるため）これからも使用したいのですが大丈夫でしょうか。
城邑（南伝 相応部経典 12.65. 城邑） 前略 その時、世尊はかように仰せられた。 比丘たちよ、わたしは、まだ正覚をえなかった修行者であったころ、このように考えた。（この世間はまったく苦の中に陥っている。生まれては老い衰え、死してはまた再生する。しかもわたしどもは、この老いと死の苦しみを出離するすべを知らない。 まったく、どうしたならばこの老いと死の苦しみを出離することを知ることができようか）と。 後略 （私見） 釈尊の説教にしては珍しく、修行者であった過去の苦労を述懐しています。 輪廻転生は既に先達が確認しているので、終始その出離を模索していたことになります。 生があれば自然の摂理で老病死は免れず、仏教とて救うことは出来ません。 死後は苦が無くなるので、仏教は救う必要はありません。 再生を断ち切ることだけが、仏教の救いです。 仏教はその目的以外何もないのです。 「生」については、心が永続するとなれば誕生の仕組みが常識と大幅に変わります。 渡哲也の病状に関して、一時テレビに出演した臨死体験者の新堂のぶ子氏は、講演会で「親が子を生むのではなく、子が親を選択する。」と述べています。 また「子は授かりもの」とも言います。 またある宗教学者が、多分「大縁経（広縁経？）」に「意識が母胎に流れ込むことによって、そして、そこで身心（名称と形態）が増大することによって、この世に転生するありさまを説明した。」と伝えています。 このことから想像すると、総てが自分の意思で生まれたのだということになります。 親は唯この世で生きるために身体を作ってくれたのです。従って「生老病死」は自己責任です。 因みに、浄土宗ではお説教の初めに三帰衣文を唱和するそうですね？ その内容は「この身今生において度せずんば、さらにいづれの生においてかこの身を度せん」だそうですね。 「度する」は多分般若心経の結論である、「照見五蘊皆空 度一切苦厄」の「度」ですから 正に「仏教の目的」そのものです。
ブッダは入滅する際に深い瞑想状態に入りながら入滅したと見ました。 私も肉体や精神などが極限の苦痛に達した際や死ぬ際には瞑想を使用したいとおもっておりますが、そこまで深い瞑想をするには相当な瞑想の日々の熟練が必要かと思っております。 ところが精神疾患を持つものが瞑想をするとどうやら副作用が生じ、むしろ悪影響が発生することがわかりました。 以下質問となります： この矛盾は何でしょうか？座禅・瞑想とは人類全てが実践できる安全なメンタルケアでなければならず、そのため仏教修行の多くの部分を座禅・瞑想に使用するのではないのでしょうか。 それとも仏教の座禅・瞑想は修行の一部にすぎずそれが全てではないということでしょうか。 有名なキサーゴータミーの物語では明らかに精神疾患状態にある婦人を救っているような記述がありますが、これはどのようなプロセスを経て「治して」、「さらに悟りにまで到達した」のでしょうか。 個人的に思うのはまず前提として仏道の実践と修行者の身の回りの環境を整えてから瞑想を熟練していくのだと思いますが、その「環境の充実」の基準とはどこから情報を引っ張ってくれば良いのでしょうか。 よろしければ真なるお言葉をくださいませ。なければご対応不要です。よろしくお願い致します。
私は約2年程とある心療内科に通院させていただいています。 現状診断結果は出ておらず病名もないのですが、不安の波があるため弱めの抗不安薬を処方していただいています。 しかし、不安を感じるのは今の私に必要な事だからではないかと感じ、それを薬を飲むことで抑制しようとするのはよくないことなのではないか、また、人に頼ることができ、過去に比べ不安感も弱まっている今の私が薬を飲むことは、今よりもずっと辛かった頃の私に対しての冒涜なのではないかと感じてしまいます。 薬を飲まなくとも時間が経てば不安感はおさまります。 弱い薬とはいえ頼ってしまったときは罪悪感に駆られます。飲まなかったときは飲まなくとも耐えられている自分が病院にかかりお医者様の時間をとってしまっていることを申し訳なく感じてしまいます。しかし、過去にあった自傷行為をやめることができたのは薬を飲むようになってからのような気がしているのです。 薬を飲み感情を抑える行為は仏教ではどのように捉えられるのでしょうか。 拙く非常に読みにくい文章になってしまい申し訳ありません。
なぜ修行をするのですか？
阿含経典 縁起 （南伝 相応部経典 12.3. 道跡） 前略 「比丘たちよ、正しからぬ道とは何であろうか。 比丘たちよ、無明によって行がある。（以下十二支縁縁起）受→愛。愛→取。取→有。有→生。生によって老死・愁・悲・苦・憂・悩が生ずる。かくのごときが、このすべての苦の集積のよって起こるところである。 比丘たちよ、これを正しからぬ道というのである。 比丘たちよ、では正しい道とはなんであろうか。 無明を余すところなく滅することによって行は滅する。（以下十二支縁起）愛→取。取→有。有→生。生の滅することによって老死・愁・悲・苦・憂・悩が滅する。このすべての苦の集積のよって滅するところである。 比丘たちよ、これを正しい道というのである。」 （私見） 仏教を知らない人は、皆「無明」なのでしょう。だから縁起に従って生まれてきます。 それは正しい道ではないと警告しています。 生まれてきた人間にお前は正しくないと言われては、何とも救いがなく宗教にはなりません。 従って仏教は「真実の教え」であって生きている人間には救いもなく大変冷たいのです。 救いは次の「正しい道」だと教えています。 しかし無明を「有明」にするのであれば比較的易しいですが、無明を「滅する」となっていますので、とんでもない話です。比丘には「涅槃」を勧めています。いわゆる「心の死（エネルギー化）」ですね。 唯「目的」は「解脱」となっていますので、衆生には、浄土（天界？）へ行く「生まれ変わらない」道をを含んでいるようですので少しは安心です。
こんばんは。 今回は、悩みではないのですが、色々記事をみて気になることがありました。 ご回答頂ければ幸いです。 もし質問が失礼でしたら、本当に申し訳ございません。 いわゆる即身仏？？というようなものの、 2015年の記事をたまたま読みました。 https://www.gizmodo.jp/2015/02/ct.html 中国のもののようですが、実際日本でも大昔はあったのでしょうか？ とても想像できないほど過酷なものと思います… それでも世のため？にすごいなと尊敬する部分と、本当は辛かっただろうなと思う部分と、複雑な気持ちになりました。 当時はこういうことが良いとされていたのでしょうか？
「仏教の目的」とは「輪廻転生からの解脱」ですが、阿含経によれば、それだけと言う大変厳しい教えです。 従って、この説教は釈尊の予言通り、没後500年で滅亡したようです。 自己否定の説教では誰も就いていけなかったのでしょう。 現代の仏教は四苦ではなく多くは「老病死」の三苦となっていますが、滅亡した仏教では「生」が最大の問題です。 以下順を追って経典を眺めて見ます。 阿含経典 縁 （南伝 相応部経典 12.20. 縁 ） 前略 「比丘たちよ、縁起とはなんであろうか。生によって老死がある、という。このことは如来が世に出ようとも、また出まいとも、定まっているものである。」（以下略） （私見） ここで「縁起」とは「生老病死」の四苦を言い、しかもそれは仏教とは関係のない、自然の摂理であると断定しています。 自然の摂理ですから、仏教はそれを救うことは出来ないと言う意味に取れます。 生まれたら苦しみを逃れるにはひたすら死を待つだけです。死ねば四苦から解放されます。 死後が無ければ、それですべて解決しますが、身体（色）は死んでも心（受想行識）は同時には死なないようです。身体は構造が複雑ですから故障しがちですが、心はその構造もわからず、臨死体験から想像すると多分空気のように軽いでしょうから、死ぬ要素が無いのでしょう。だから仏教では「死」を死と言わず「往生」と言っています。 従って仏教の救いは死後にあると言いうことになりますが、四苦が無いですから、仏教の出番は無い筈です。 多分前世に残った欲の記憶が、再び生へのあこがれになるのでないかと思います。 これは人間に限らずすべての動物に共通の営みでしょう。 これ等を生前に理解して実践し、再び出生しないよう救うのが滅亡した仏教です。
不躾なお話になりますが、お許しください 私は単身者もうすぐ40になります。 福祉の仕事で、専門職として働いておりました。 10数年勤めておりました。やりがいはもちろんあるのですが、お役所仕事と言いますか、毎日の大人同士の人間関係を大切にしてその日を過ごす。そのような雰囲気があります。 ここ最近は無気力な気持ちに苛む事が多くなりました。これについては私生活における大きな悩みも要因でした。少しメンタルの不調が続いています。 今はまたチャンスを頂き、同業他社で働く予定で仕事開始を控えております。 経済的な事もあり、求人を読み漁ってました。その中でこれがやりたいという気持ちも一切湧かず、前職と比べたら給与も安く肉体労働系の仕事など今より条件が悪くなるものばかりです。 働く事は生活のためであるのだから自分の考えでは甘いと思います。 物事を思い詰めてしまうところがあり、何事も見通しが持てないと不安が強くなる特性もあります。 今までの仕事での充足感や必要とされていた感覚を捨てて、異業種に行く怖さがとても強くあります。 そんな中ここ数年、YouTubeなどでお坊さんの話を聴く機会を多く持ってました。 そして生まれ育った環境の影響もあり、真言宗僧侶に興味関心を持っております。 なぜ興味を持ったのかというのも正直なところ、仏教の先人達の教えを学び、自分の人生をより豊かにしていきたい。というのが大きな理由になります。僧侶になれば自分の精神的な弱さも含めて救われるのではないか？と考えました。人のために役立つ事は苦にならないのですが、反面人付き合いが得意ではありません。人間関係の疲れ、俗世から脱出したいというのもあります。 僧侶といっても宿坊へ就職する感じになります。 お坊様からこのような考えについて何かご意見頂きたかった事。 男性社会であるお寺（宿坊）での実際の業務や修行の話を伺いたく相談いたしました 私の勝手な想像ですが、お寺（宿坊）が僧侶としての道を支援して頂ける。これは一生仕える気持ちでそのお寺に就職という事を相手様も希望している。生半可な気持ちでは来て頂きたくない。というのが本音ではないかと思っております 次の内定が決まった福祉の仕事を長く続ける事が、今自分にとっての最適解と考えてはおりますが、この次はお寺で働きたい。とやはり考えてしまいます 何か方向性を示して頂けましたら幸いです
はじめまして。お読みいただきありがとうございます。ご教示よろしくお願いします。 私は仏教に興味があるのですが、何に取り組めば良いのかわかりません。 本を読んだりしていますが、なんだかわかった気になっているだけに思えてしまいます。 大切なのは日々仏教の教えを胸に堅実に生きていくことだと思います。が、沢山の考え、宗派がある中でどの教えが良いのか（私の考えとマッチしているのか）がわかりません。 仏教の教えを理解し、実践するにはまず何から取り組めば良いのでしょうか？ よろしくお願いします。
今までお世話になっていた菩提寺から改宗しました。 その後、菩提寺より「改宗許可証」とご先祖様の「過去帳」が送られてきました。最後に「但し撜遺作法はいたしておりません」との文がありました。 撜遺作法とはどのようなものなのでしょうか 初めて聞く言葉なので読み方も意味もわからないので教えていただけますでしょうか
前回「釈尊の悟りは神通力を得た結果？」を投稿しましたが、当たりのようです。 駒沢大学学長を歴任された水野弘元先生の著書「釈尊の生涯」の「成道と三明六通」には「（前略） そして濾尽智通以外の五神通は、必ずしも仏教者だけでなく他の宗教家や鬼神狐狸の類に至るまでも、浅深の差はあっても、これも得ることが出来るとせられる」と書かれています。 三明六通の「六通」とは先ほどにに記述の「五神通」とあるように、「六神通」と考えることが出来ますので、「神通力」を得たと考えて差し支えないと思います。 古代インド社会では「輪廻転生」は常識であったそうですが、当時のインド宗教者は、互いに神通力を競い合ったと考えられます。 三明の最初の一明は「過去に関するすぐれた智慧の宿命通（宿命明）」となっていますから、釈尊だけでなく、それ以前の宗教者にもそこに到達して、「輪廻転生」が世間に広まったと考えられます。 余談ですが、阿含宗を創設した桐山靖雄師は、著書「輪廻する葦」のなかで、成仏法と称して、神通力を修練することを勧めたようです。私は読んでいませんので想像ですが、論理の「阿含経」ではなく実践法の「雑阿含経」を研究していたようです。
初めまして。私は仏教について学んでいるのですが、付近に頼れるお寺もなくこちらを頼らせて頂きました。 私は仏壇に向けて読経をする習慣のある家庭に生まれました。(宗派は真言宗です)家族には回向と言って、こうすると御先祖様への供養になり、地獄に落ちた先祖が居ても救われると言われました。 しかし最近になり別の場で聞いた話では、お釈迦様は水に沈む石を例えに読経で他人が救われることは無いと仰ったとの事でした。 お釈迦様も様々な相手に合わせた説法をされたとの事ですが、私は今まで続けてきた事は先祖の為になっているのか今になり不安です。どうかこちらでお坊様方の考えをお聞かせ願えませんでしょうか？
浄土宗のお寺で受戒して戒名を授かることにしました。 戒名に関してある程度は希望を聞いてもらえるそうなので、受理されるかどうかは別として今のうちに考えておきたいと思っています。 僕が仏教に興味を持ったのは西遊記がきっかけだったので、孫悟空、猪悟能(八戒)、沙悟浄の一行に名前だけでも加わりたく、悟◯にしたいと思っています。 「悟心」または「悟真」など良いかなと思いましたが、僕が医療職なので「誤診」と同じ音という点で引っ掛かっています。 「悟照」なども「悟浄」に音が似るのでいまいちです。 それとも、実は以前に浄土真宗で頂いた「慈照」という法名があるので浄土宗でもこれを用いるべきでしょうか？ 改宗を気に改名するということがそもそも有りなのでしょうか？ 以上、よろしくお願いします。
仏像の魂抜きは他の宗派の仏像でも行いますか？ 例えばお釈迦様や薬師如来様、観音様などです。 ではなぜその仏像の魂抜きをしていますか？ もし、魂抜きをせずに阿弥陀如来様やお釈迦様を捨ててしまうことは良くないことでしょうか？ どのように良くないか教えていただけますでしょうか？ 日蓮正宗様では、基本的にどのお寺でも他の宗派の仏像(開眼供養された仏像様)の魂抜きが必要と考えていらっしゃいますか？
私は長い間某は煩悩に苦しみ、仏教の教えにこそ救いがあると思うに至りました。 仏教の心が楽になる考えを知って欲しく話してみても親や知人に話しても怪しいとしか思われず虚しい思いが深くなります。 人生が苦しい虚しいと思うなら、仏教ほど素晴らしいものはないと思うのに、なぜ嫌厭されてしまうのでしょうか。 みんなそんなに苦しいと思ってないのでしょうか。 享楽的に生きて、感情に振り回されて生きて、 病になり、老いて、何もわからず死ぬ。 せっかく人間に生まれてきたのにそんな人生で良いのでしょうか。
いつも有難い回答の数々を拝見しております、この度初めて質問をさせて頂きます。 半年ほど前、私の祖父が亡くなりました。豊山派の檀信徒であり、幼い私が泣くと仏教の教えを噛み砕いて教えてくれる優しい祖父でした。しかし晩年には認知症を患っていた事もあり、特に祖母には暴力を振るうなどしていたので家族からは次第に疎まれていました…。 そんな祖父でしたが、亡くなった後も祖母は仏壇に毎日お供えをして手を合わせています。しかし｢お爺さんは死ぬまで有難うと言ってくれなかった｣と少し悔しそうです。 そんな祖母に｢お爺ちゃんはお浄土に行って、偉い仏様の教えを聞いて仏様になったよ。今までごめんね有難うって言ってるよ｣と諭しましたが、｢死んでも皆浄土に行けるなら、生前どれだけ悪い事をしても良い事になる｣と不思議そうに言われました。 前置きが長くなってしまいましたが、祖父の生前の行いに罰があって欲しくも、浄土に居て欲しいと願う祖母に私は何と説明すれば良かったのでしょうか…
有り難し 103
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